諸位全球雲端共修的學員大家好，今天來到了《華嚴經》200問的第59個問題「何等為菩薩摩訶薩莊嚴」，這個問題是對應第八難得行。
在第八難得行當中，有兩個問題，一個是何等為所樂、一個是何等為莊嚴。要能夠有莊嚴的外相、有莊嚴的德行，必須要從內心開始做起。
昨天講到了菩薩摩訶薩的所樂，祂的內心快樂的來源是什麼？就是真實的快樂，是以菩提心為樂，之後所行的一切，都是莊嚴之事。
菩薩摩訶薩的第八難得行
所以我們先看什麼是菩薩摩訶薩的第八難得行？是十行的第八難得行，為什麼稱為難得？因為菩薩修行到這個階段，第一，已經有了不可思議的善根福德。有時候，自己福報不夠的時候，你想要做很多事情，都事與願違、不能夠順心。
如何增長菩薩的力量？必須要自己有力量的來源
但是當菩薩發了大菩薩心，想要來成就無上的正等正覺、要成就一切眾生之時，菩薩自己的力量，必須要能夠具足，否則祂自己泥菩薩過江、自身難保，沒有辦法去做任何的事情。
那怎麼樣能夠增長菩薩的力量？第一，必須要自己有力量的來源。所以昨天講到，祂修行是依據自己的喜好，祂自己最好樂的事情，就是不斷的行菩薩道，不斷的依著發菩提心，所成就的一切事業，祂都能夠不斷不斷的精進用功，這叫做樂此不疲。
大部分的人見到這件事情，不容易理解，就像我們辦活動，一般人他說：「師父，我們辦這個活動，要考慮時間，還有成本，或者是得到的效益。」這個沒有辦法計算，因為菩薩行如果能夠衡量，就變成一般事業。
在事業的發展當中，組織的發展我們都要計算，你要聘請多少人、你來服務多少人次，可是如果就這件事情，來看這一次的十城十會，根本不成比例。
我們的義工人數跟來賓人數幾乎是相等的，而且有的來賓就是我們自己的學員、自己的義工、自己在雲端共修的親人家屬。這個到底誰是賓、誰是主？這個時候沒有辦法衡量。得到的這種效益、得到的這種結果，也是不可思議、也是前所未有，這是不是佛法當中很特別的？
菩薩行沒有辦法用世間的付出跟收穫來做衡量
很多企業的研究者，這種學者，他就對道場的發展很有興趣。他就會問：「你們裡面的獎金制度是怎麼算？做多久可以升級？你們有沒有升遷？或者是有一個永續發展的年度計畫？上半年要達到什麼業績？下半年要如何？」這其實是一方面，出家修行沒有這種觀念，二方面，如果出家是用這種方式衡量，你所成就的果報，沒有辦法突破不可思議，你只不過在做世間的生意。
世間生意的這一套，這一些企業發展的這一套，放到道場當中，道場也許可以蓬勃發展，可以像一個企業這樣子不斷不斷擴充。但是大眾成就的道業就有限，如果出家修行，以誦經來算計時數，你一個時數來誦經，我們就發100塊的獎金給你，你誦經的功德就減損了，就只剩下100塊的價值。但是，免費的事情做起來，就會有無上的效果。
每一個當下都是歡歡喜喜的
所以菩薩要成就難得的善根，是不可衡量的，從哪裡來修這個難得善根？從菩提心、從歡喜心，從你做的每一點點的善事，甚至於有時候，我們什麼都沒有做，只是坐在那個地方隨喜，都能夠得到無量的功德。有了無量的功德，就可以做更多的事情，我們的力量就增長了，所以菩薩行沒有辦法用世間的付出跟收穫來做衡量。
我們只要問自己的發心，你在每一個當下都是歡歡喜喜，有了歡喜的心，有了菩提的心，你就開始累積福德。難得的善根、難伏的善根、最勝的善根、不可壞善根等等等等，最重要的是，你跟佛陀的修行，跟佛陀做事情的心態就是一樣了。
修行的價值，是千金不換的
佛陀為了要修行，把整個國家丟了，如果祂衡量自己的利益得失，應該要保留祂的實力。很多人說：「師父，我如果出家，全部的東西都丟了，那我以後老了怎麼辦？如果我把財產全部帶來道場，我先生很多遺產，如果我慢慢等，等到他死了，如果他有遺產，我全部都帶來，這樣子我們的道場就會很有錢，可以做很多事。」
這個事情，我們就來想，如果佛陀當時這樣想，祂應該不要出家，祂應該留下來等到繼承王位，得到了國王的位置，整個國家都是祂的，祂就把整個國家捐出來，不是更好嗎？為什麼祂要在這麼年輕的時候，還沒有接王位的時候就跑掉了？所以佛陀在教我們什麼？教我們要能夠真正的看到修行的價值，千金不換，整個世界你都拿來換，我還是不要放棄修行。
用世間的交換方式來計算，這樣的發心太狹小
當初魔王要阻止佛陀，他也是這樣談判：「我讓你做三千大千世界的主，你不要成佛，你不要捨離這個世間、捨離這個快樂的傻事。世界有這麼多的快樂可以追求，你為什麼不要？全部你想要的都給你。」但是，他其實不知道佛陀想要的是什麼，他以為天下的烏鴉一般黑，所有的人喜歡的，就是佛陀喜歡的，事實上這是一般的凡夫之見。
我們現在已經學佛了，就要了解佛陀的看法是什麼，祂對這個世間的看法是什麽。當你有了同樣的看法，做任何事情不是在那邊計算。
有人就說：「師父，我要跟著你到處去助念。」他為什麼要助念？因為多幫一些人念，以後死的時候，就有人幫我念。當然這也是一種發心，可是這發心太狹小了。你所有的念誦、所有的發心，都只是為了有一天你會得到回饋。我現在來皈依師父，師父很年輕，我現在護持你，以後等我走的時候，師父可以幫我送終。這個事情，都是你用世間的交換的方式來計算，這個就很可惜了。因為你的菩提心，只是這麼一個小小的交換就能夠衡量的嗎？這樣子你沒有辦法達到跟佛一樣的標準。
佛陀累生累世以來，都在做不能夠計算的事情
佛陀累生累世以來，他都在做不能夠計算的事情。因為你如果要計算，佛陀割肉餵鷹、捨身餵虎，這不是很划不來嗎？祂的生命就為了救那一隻老虎、為了要割肉給那一隻老鷹，老鷹算什麼？老虎值得嗎？所以你就會很難去理解佛陀的這種行為。但是就是因為這種行為難以理解，祂卻能夠成佛，表示祂的選擇是對的。他的思惟模式，是突破一般凡夫的限制的。這個就是跟佛一樣，同一性善根。你可以跟佛一樣的觀念，你就可以修跟佛陀一樣的善根，這叫做難得。
「菩薩安住此難得行已，於念念中能轉阿僧祇劫生死而不捨菩薩大願。」這時候祂的力量很不可思議，祂已經跳脫一般人的思惟，所以不與眾生同流。當我們不與一切大眾同流的時候，怎麼會害怕生死輪迴？所以我們就可以逆流了。「若有眾生承事供養乃至見聞，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」
菩薩順應著潮流、眾生的渴望及習性，不捨一切眾生界
但是這個地方，菩薩有一個很特殊、很殊勝的觀念。「此菩薩雖了眾生非有，而不捨一切眾生界。」祂不再跟大眾同流，祂也不再跟大眾一般見識，但是祂不會捨棄，也不會跟眾生變成對立。因為祂要度眾生，必須要順應著潮流、順應著眾生的渴望、順應著眾生的習性，所以不捨一切眾生界。
我們最難修行的、最難跨越的是這件事情。因為當我們已經很灑脫的時候，就會呈現一種氣質，這個氣質就是我不同流合污，但是不同流合污之後，我卻跟眾生變成對立，就不能夠和光同塵。
菩薩為了要度眾生，必須要放下自己的不同流，變成跟眾生是同類的
菩薩要度眾生，永遠都是站在彼岸，叫大家過來、過來，你覺得此岸的眾生會過去嗎？當然不會。所以菩薩為了要帶眾生從此岸到彼岸，祂必須倒駕慈航，來跟大眾混在一起，這個是菩薩的同事攝。祂要在同甘共苦當中，讓大眾產生一種同伴、一種同學、一種同事的心，菩薩跟我站在一起，一起奮鬥、一起往前走，這個時候，菩薩必須要放下自己的不同流，必須變成跟眾生是同類的，叫做不捨一切眾生界。
菩薩不在順境當中修行，回到娑婆世界調伏眾生
所以他講，菩薩要去哪裡修行？如果都去認同我們的地方修行，那你不需要修行，他本來就修得很好。所以他講：「設有知恩聰明慧解及善知識充滿世間，我不於中修菩薩行。」這個是菩薩的思惟。
大部分的人都想要去淨土，因為淨土裡面的人都是諸上善人、都是善知識，大家都互相支持，大家的氣氛非常的好，而且互相感恩，從來沒有忘恩負義之人，也沒有在扯我後腿的人。但是這個時候，菩薩不在這種順境當中修行、不在這種清淨的環境修行，因為在這個地方，沒有辦法發揮菩薩的價值，大家都很會修行，菩薩沒有用武之地。
以前師父就常常想，我到底要對誰說法？如果我說的法，是大家都很喜歡聽的，他本來就很有善根，聽什麼佛法都很好聽，都覺得這個佛法太殊勝了、拍拍手，那我們知道大家都很支持，你還一直去講，不管你講什麼，他都是拍手的，那你何必講呢？
那要對誰講？對那個不懂的、對那個反對的、對那個挑釁的、對那種反對你的，甚至於挑毛病、挑刺的，我們能夠降伏外道、能夠說服邪見者、降伏了你的對手，這才是真正可以發揮我們的辯才無礙。菩薩就是專門去這種外道的群體當中，對於這種跟祂不同類的人來解說菩薩道，對於不發菩提心的人，他來發菩提心，這個就是菩薩的任務了。
所以大部分的人都不能理解，菩薩為什麼能夠從彼岸來到此岸？為什麼祂可以回到娑婆世界？這裡都是這麼苦的地方，大家逃都來不及了，為什麼菩薩願意在這裡跟我們一起吃、一起住、一起過這種苦日子？這是菩薩的發心。因為祂在娑婆世界有非常非常大的價值，因為祂有非常多的反對黨，有非常多難調難伏的眾生，祂必須要使盡所有的方法，因此菩薩為什麼有十八般武藝，因為祂有八萬四千個法門可以用，因為眾生有八萬四千種差別的類別。所以你不能夠使盡所有的方法，都度不了所有的眾生。
盡未來劫修菩薩行，未曾一念自為於己
因此菩薩修了這種發心，祂就會有廣大的效益，「我於眾生無所適莫無所冀望，乃至不求一縷一毫及以一字讚美之言，盡未來劫修菩薩行，未曾一念自為於己，但欲度脫一切眾生，令其清淨永得出離。」
菩薩的發心，祂說，我對眾生，不管是喜歡我的或者是反對我的，這個適跟莫，一個就是敵對者、一個就是親近者，冤跟親是沒有差別的。大部分的人都喜歡度親人，對冤家，最好詛咒他，讓他去下地獄，這個就是一般眾生的習氣。孔子就講：「無適也，無莫也，義之與比。」君子要做事，要跟人交往，他不是看自己的好惡，而是以這件事情合理不合理我才來做，所以依據義理而行，就叫做常行中道。
如果依據自己的喜好而行，就有所偏頗，菩薩要常行中道、要平等心。就是這件事情該不該做，該做，不管有沒有人認同，是大家會稱讚你，還是會反對你？會滿足你的要求，還是違背你的期待？菩薩是不管的，衡量的標準只有問，盡未來劫，這是不是菩薩行？如果是的話，我們就廣度一切眾生，讓大眾都能夠清淨、永得出離，這個就是菩薩的一種發心。
菩薩的願心：廣度一切眾生，令其得至安隱彼岸，成阿耨多羅三藐三菩提
因為這是我的願心，而不是眾生的請求。我的願心就是廣度一切眾生，不管他有沒有表達需不需要。所以他講：「於眾生中為明導者，法應如是不取不求。」我們不是執著，也不求大眾的肯定，只是因為法就是如此，就是應該如此。「但為眾生修菩薩道，令其得至安隱彼岸，成阿耨多羅三藐三菩提。」
這件事情非常非常的稀有、非常的奇怪，這跟一般所有的規則、所有世間的道理，都沒有辦法相感應。世間的道理，都是順應著世間的潮流，在這個潮流當中，我們要看時代的趨向、流行的趨勢、人心之歸向，但是菩薩在做這件事情，不管是什麼時代、不管是什麼地點，祂只有問：「這是不是符合菩薩道的精神？是不是能夠讓一切眾生，得到自利又利他？」這個就是菩薩的心態。這個時候，菩薩的發心，就跳脫出三界的思惟模式，進入一個不可思議的修行系統裡面。這樣子的觀念可以支持菩薩，生生世世不管你到哪個地方，你就是如此的修行，這是難得行。
菩薩的思維，是要做長久的事情，顯示出來的心，是莊嚴的
所以我們就知道，原來菩薩的心裡面，祂的思惟模式、祂的思惟結構，祂不看這一時。如果我們要做一時的事情，就看現在的人最喜歡什麼，現在人最喜歡什麼，我們就投其所好，你一定可以功成名就。以菩薩的這種手腕、以菩薩的聰明、以菩薩的人緣，祂要在這個時代建功立德，絕對可以成為一方的霸主。
但是菩薩要做長久的事情，我們所有的事業，如果是有永續經營的觀念，你就不會求一時之利。但是有一些人，他的心量比較狹小，他只有看眼前的利益，他為了達到目的不擇手段。不擇手段的結果呢？很簡單，這一次我們會相處、會合作，但是受委屈的那一方，他忍耐之後，下一次就沒有了，再見不聯絡了。
所以我們如果能夠知道，菩薩行是永遠會一直見面，你會跟所有身邊的人保持一個良善的關係，但是這個關係是基於菩提心，而不是基於個人的利益考量。這時候菩薩所顯出來的心，它就不是偏頗的，它是一種莊嚴。
大方廣佛華嚴經八十華嚴(59-1問)：菩薩摩訶薩有十種莊嚴
一、力莊嚴，不可壞故
這非常殊勝，因為如果你度眾生是用分別心，你的力量顯不出來。這個人對我很好，我對他好一點，他會幫我做牛做馬。這時候，如果這一個人，他的行為有所偏頗，你敢不敢得罪他？敢不敢講他？你敢不敢無畏的去指證他的過失？你敢不敢無畏的去指證他的過失：「如果你再這樣下去，你的這個行為再這樣做下去，你是會輪迴的、你是會墮落的。」
可是有些人就怕他起煩惱，因為他如果起煩惱、不順他的心，他到時候翻臉了，他不來護持怎麼辦？他退出怎麼辦？他不給我錢怎麼辦？他不來幫師父建道場怎麼辦？所以我們面對所謂的功德主、所謂的貴賓、所謂來發心來幫師父的，有時候變成他有一些錯誤的觀念、錯誤的行為，你都沒有辦法直接告訴他。你沒有辦法告訴他的時候，那不是就變成對他沒有好處？你沒有辦法幫助他，改變他的觀念、改變他的偏差。
所以這個力莊嚴，要從哪裡來？從平等心來，從你的心裡面有一種堅固的道念，不可破壞。那這時候佛陀的力量，就會出現在我們的力量當中，所以這是非常殊勝的一件事情。
如來有十力，這個十力是由智慧而生。我們如果自己的心，沒有肯定自己的行為、自己的觀念，其實很難有力量。
二、無畏莊嚴，無能伏故
我們內心大無畏，有了這個大無畏的精神，就沒有任何一件事情會讓我們畏懼。這時候，你可以摧伏一切眾生。所以你在行菩薩道的過程，就會展現一種力量。
三、義莊嚴，說不可說義無窮盡故
四、法莊嚴，八萬四千法聚觀察演說無忘失故
我們能夠演說無量的妙法，這些無量的妙法，充滿了無盡的義理。佛法是非常殊勝的，它不只是聽來滿足自己的求知欲，它是能夠實用，而且真正的斬斷所有的煩惱，改變這個世界。
我們要怎麼做？就要了解佛陀的方法、祂的使用方式，所以學習佛經，在學的就是這些方法。這些方法能夠善於運用它，你就會發現佛法真的非常的好用。
所以聽聞佛法要發心，聽了之後要再聽。因為你聽完之後，等一下看看自己的筆記，你聽了這些佛法你記得嗎？你記得多少？剛剛已經講了第59個問題了，前面的這些58個問題，你記得幾個？如果都不記得，表示不夠認真、不夠用心。
我們怎麼辦？就要不斷不斷的複誦，順著師父現在介紹的200個問題，我們就發願，師父講到哪一個問題，我就把那一個問題，當天不斷不斷的複誦。念了100遍、念了200遍，有事沒事就拿出來念，念到今天結束的時候，我們可以把它背誦起來，這樣子你的修行，才不會浪費你的生命。
只要不憶持佛法，其實都在浪費生命
任何的人，只要你不憶持佛法，其實都在浪費生命。我們花了很多時間，很開心的聊八卦，然後再跟大家聚在一起，要不然放鬆的時候就在發呆，覺得這樣很舒服。要不然就睡覺，要不然就看看美國的選舉現在進行到哪裡，要不然就看看現在有沒有什麼明星，發生了什麼有趣的事情，還有韓劇出了什麼、泰劇出了什麼，有沒有什麼新鮮的好看的，有沒有什麼電影。你的身心都是在這種娛樂的取向，沒有從法當中去專門的精進用功，真的很可惜。
因為我們看了這一些東西，很容易記得，但是聽聞佛法，全部都忘光光，所以義莊嚴、法莊嚴的這種莊嚴，就沒有辦法展現在我們的生命。
雖然我們擁有了一部《華嚴經》，有一個嚴字，可是我們並沒有把自己的生命，讓它展現莊嚴，這實在非常的可惜。
這一部經都已經在我們的手上，而且又加入了誦經的行列，誦了經之後我們要發心，第一，要能夠說不可說義無窮盡故，第二，要能夠八萬四千法聚，能夠觀察演說無忘失故。忘記真的很可惜。因為我們就是這一生來這邊修行的時候，看到佛，看到菩薩很歡喜，可是你聽了佛法雖然很歡喜，可是都忘光光，所以你等於白聽了。明天又再聽一遍，覺得好像有聽過，但是又記不起來，這樣子不是很可惜嗎？
學習佛法，就練習說給別人聽，然後才會使用佛法
所以我們要練習，聽了這些法，今天就把這一句背誦起來，背誦起來之後做演說，講給別人聽，試圖演說給他人聽。不管你要講給誰聽，我只要講給我太太聽、我講給我先生聽。
昨天有一個居士他說：「哎呀我這個夫人，我這個夫人每天從三餐早中晚，就一直對我開示，我以前聽了是很不舒服。我就覺得你們學佛就學佛，你每天一直跟我開示，我怎麼娶太太，還娶了一個法師回家？心裡面是很煩惱。」後來他自己學佛了，聽一聽 就發現還蠻有道理，這就是在還沒有聽聞開示之前，你要練習演說，不是只有說給你的家人聽，你的朋友、你的親戚，你身邊甚至於路人甲，有機會你就把他抓起來練習，反正他也不認識你。但是說一次、說兩次，說不定你會遇到你的聽眾，說不定你會遇到相應的人，說不定你會遇到過去生你上輩子的徒弟，他這一生，就是要來聽你說法的，沒有說，你怎麼知道會不會說呢？
所以我們要練習，練習的結果叫做不要忘記，因為自己不會忘記，說法的，不容易忘記，聽法的，他會忘記，但是多聽幾次，他也不會忘記。我們學到這個法，就練習說給別人聽，你不要吝法，吝法到最後，你學到的所有的法，你就變成用不出來。用不出來就表示沒有用，沒有用你聽那麼多法，等於沒有聽，所以這個就是一種莊嚴。
今天看到了四種莊嚴，一個是力量的莊嚴，一個是無畏的莊嚴，一個是義的莊嚴，一個是法的莊嚴。希望大眾一起來發心，我們有了這個難得的心態，要讓自己的人生充滿了莊嚴。
今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十四
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種園林。何等為十？所謂：生死是菩薩園林，無厭捨故；教化眾生是菩薩園林，不疲倦故；住一切劫是菩薩園林，攝諸大行故；清淨世界是菩薩園林，自所止住故；一切魔宮殿是菩薩園林，降伏彼眾故；思惟所聞法是菩薩園林，如理觀察故；六波羅蜜、四攝事、三十七菩提分法是菩薩園林，紹繼慈父境界故；十力、四無所畏、十八不共乃至一切佛法是菩薩園林，不念餘法故；示現一切菩薩威力自在神通是菩薩園林，以大神力轉正法輪調伏眾生無休息故；一念於一切處為一切眾生示成正覺是菩薩園林，法身周遍盡虛空一切世界故。是為十。若諸菩薩安住此法，則得如來無上離憂惱、大安樂行。
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