華嚴經【第35問】－何等為辯才？

諸位全球雲端共修的學員大家好，今天來到《華嚴經》200問，「何等為無薩摩訶薩辯才」。

華嚴經【第35問】對應十住的第八「童真住」

這個問題，是對應十住的第八「童真住」。什麼叫做「童真住」？「童真」就是童子的意思。什麼叫做「童子」？像文殊師利菩薩，就是童子，指的是他的清淨，就像小朋友一樣。小朋友很真實、很清淨、沒有受到染污。

菩薩要修行到身行無失、語行無失、意行無失的境界

菩薩到這個階段，有10種修行的業，修行修到這個階段，身、口、意都沒有過失。在〈淨行品〉要如何達到身的清淨、口的清淨、意的清淨？文殊菩薩教導大眾要發願「當願眾生」，遇到任何的情況，都要發心當願眾生，以願力、以廣大的心，來引導我們的身、口、意，如此不斷的練習。到現在這個階段，就能夠達到身行無失、語行無失、意行無失的境界。這時候就可以產生一種功德，這種功德就是，你的智慧現前，可以隨意受生。

菩薩對於這一切的世界如何成、如何壞，這個因緣法的變化，都可以了然於心，最終，成就神足自在所行無礙這十個境界

我們知道，生死是一件每一個人會畏懼的事情，因為我們對於生從何來、死往何去，有非常多的無知，我們始終在面對自己的生死、在面對他人的生死的時候，因為你看不到接下來的下一步，所以會產生徬徨、產生懊惱、產生很多的恐懼。

但是當我們能夠身口意都清淨，乃至於修行修到所有的事情都能夠了然於心，看清楚這一切的時候，你就可以隨意受生。隨意，是因為你知道要去哪裡。菩薩到這個階段，他要去哪裡呢？哪個地方需要菩薩，菩薩就往哪裡去。

所以這個時候，菩薩就隨著他的因緣、願力，當他發了心，要去廣度這個因緣的眾生的時候，他又能夠生起一種清淨的智慧，能夠知眾生種種欲、知眾生種種解、知眾生種種界、知眾生種種業，知道這個眾生他的個性是什麼、他的興趣是什麼，乃至於他的層次又是什麼，過去的因緣又是什麼。

當我們能夠非常的了解你想要發心度的眾生，你就可以對症下藥，而且度眾生會很有效果。最後，你就可以了解，這一切的世界如何成、如何壞，這個因緣法的變化，你都可以了然於心，最終，成就神足自在所行無礙這十個境界，就是菩薩的一種自在之業。

菩薩要學的就是，如何讓自己在任何的因緣當中，都可以懂得廣度一切的眾生

眾生的業是因為有貪瞋癡，被惡業、染污之業所束縛；菩薩的業，是清淨的業，隨願受生，是一種自在的作用。到這個階段，就是我們要學習的。

這時候，菩薩只要能夠讓自己發心廣大，他就可以變化自在，這個就是菩薩的童真住的境界。到這個階段，菩薩要學的就是，如何讓自己在任何的因緣當中，都可以懂得廣度一切的眾生。

菩薩為度眾生而有辯才

一般我們聽到辯才，就想到說話要能夠雄辯，但是事實上，菩薩不是因為訓練他的辯論技巧，也不是因為天生口才好，他就能夠有這樣的辯才。這個辯才是因為菩薩為了要廣度眾生，他生起一種大慈悲心。

大部分的人會起煩惱心，就是因為對於事情沒有正確的認識、般若智慧沒有現前，在面對人事物的時候，我們會因為自己的無知，或者是自己的自我意識妄加揣測，而產生我見、偏見，所以就會有很多相關的問題、對立產生。

菩薩為了解決眾生的執著，他必須要針對眾生的盲點，才能夠一一的解套。所以菩薩的辯才，不是因為要展現自己的口才而現前，是因為他有如實的智慧，能夠身口意無過失，又願意廣度眾生的時候，自然就會產生這種功德力。所以童真住的菩薩要度眾生，要有十種辯才。

何等為菩薩摩訶薩辯才

一、於一切法無分別辯才

這是非常非常重要的一個辯才。第一，要能夠放下自己的執著，一旦有立場、一旦有分別，你就開始有人我是非。所有的我，都是因為你對於世間產生分別念，這個分別念叫做「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」。看到一個人，你馬上就是喜歡跟不喜歡，他是我認識的、還是不認識的，他是支持我的、還是不支持我的，遇到任何一件事情，就是好跟壞、順或逆，順心的就產生歡喜，逆心的就產生厭惡。這一些事情都是在生活中每天都會發生的，而且越來越嚴重。

我們常常說相見兩相厭，都是在形容我們心裡面的分別，我們要有辯才，就要先了知一切法的實相，究竟實相當中無有分別，這是第一個智慧升起的辯才。

二、於一切法無所作辯才

菩薩要度眾生是隨緣，而且非常了知世間不假造作，有些時候為了要度眾生，為了要跟別人建立友好的關係，會說一些違心之語。

有一個居士抽到一支籤，告訴他要每天去稱讚一個人，他就覺得我要想盡辦法完成菩薩交代的使命。他就到自己平常去的寺廟，結果那個寺廟來了一個非常討人厭的菩薩，這個居士在這個寺廟裡面是有名的討人厭，結果他遇到這個居士，他想辦法要在他的身上找到一個優點來稱讚，找了半天，發現實在是想不出任何一句話來稱讚對方，只好稱讚他今天穿的衣服黃的很好看，講完自己都覺得起雞皮疙瘩，覺得自己很造作。這個是菩薩的辯才嗎？不是，這是你刻意所為。

所有的辯才要能夠真正的自在，必須要了解，一切法不需要造作，因為本來如是。菩薩四攝法：布施、愛語、利行、同事，其中有一個愛語，愛語不是一直恭維他，就叫做說愛語，不是一直很浮誇的稱讚對方，就是愛語。要怎麼樣來練習愛語？如果你真正的打從心裡有了智慧，去看到大眾的發心、大眾的善根、大眾的佛性，你不需要用這些造作之語來稱讚一切大眾，你會打從心裡生起一種無所作的辯才，於一切法無所作，是一種自在又是自然而然一種辯才的流露。

三、於一切法無所著辯才

四、於一切法了達空辯才

當你沒有個人的得失心，你說的每一句話，是為了要讓對方產生歡喜心，喜歡佛法來解脫他的煩惱，這時候你的智慧，就會讓你說出無染著的語言。

無所著是內心真正徹見實相，沒有我見、沒有人見

世間的語言都著我見，所以，不管怎麼說都有漏洞，我們不管說的再有道理，一定有人可以挑你的語病，你說的話再怎麼完美，一定有缺失，唯有你是依據佛法究竟真理來說的，這個演說佛法，才不會有缺失。但是如何來演說佛法？不是堆砌了很多的佛教名相，就叫做無所著辯才，這個無所著是你的內心真正徹見實相，沒有我見、沒有人見。

照見五蘊皆空

心經裡面所講的「照見五蘊皆空」，「照見五蘊皆空」是一種觀行。當我們看到一切的色聲香味觸法，你就要能夠觀察「色即是空，空即是色」，觀察到自己的情緒在起伏，有好的感受、不好的感受，你要能夠生起一種觀行、觀察，這些情緒、這些分別念，都是了不可得，所以「受即是空，空即是受」。乃至於我們有一些想法，或者是你在自己的想法上產生了偏執。

一般都認為自己的想法非常的正確，當有人跟你的想法不同、意見不合的時候，就會產生爭論，唯有你雖然可以表達自己的想法，但是也能夠接受他人不同的做法、不同的想法，唯有這樣的心境，才叫做無所著。

所以，無所著不是沒有想法，你可以有你自己的觀點，但是你也能夠理解接受他人不同的觀點，這個叫做無所著。所以照見五蘊皆空，要能夠知道，想即是空、空即是想，乃至於行。

共修，就是在練習把自己的習氣給放下，是觀行的機會

每一個人的行為模式不同，每一個人的習慣不同，每個人思想的角度都不同，做事的步調也不同，尤其是現在我們開始要來合作，大家一起來成就佛法的大事，一起來推廣《華嚴經》，一起來共修。這時候每一個人的步調都不同，誦經，跟著師父一起誦，有人快、有人慢，但是如果你參加共修，就要放下自己的習慣。有些人自我的習性很重，他就覺得跟著共修太慢了，誦經這個速度，我一個小時可以念3卷5卷，為什麼還要跟著共修？

其實共修就是在練習把自己的習氣給放下，這是非常好的一種觀行機會，所以無所著，是生活的任何的因緣、任何的環境當中，你都可以練習。遇到人事物，你就是照見五蘊皆空，你在五蘊當中得到自在，自然而然所表達的意境、表達的語言，就叫做於一切法無所著辯才。再來，於一切法了達空辯才，這是一樣能夠徹見五蘊皆空，於一切法都能夠了然於心，

五、於一切法無疑暗辯才

六、於一切法佛加被辯才

接下來我們在修行的過程，就是要能夠肯定，肯定自己的佛性，肯定佛法教我們的真實性，肯定佛法僧的功德力，所以要有信心，這個信心是建立在對於法的徹底了解，而不是盲信盲從，所以於一切法無疑暗、於一切法佛加被。做任何一件事情，你只要符合因果法則，符合佛陀教導我們的真理，自然如是因，就會有如是果。但是我們常常因為看不清，也不知道前面的路是如何，會產生兩種心態，第一，現在做的，到底是對的，還是不對的？我現在遇到的不順，是不是有人在背後搞鬼？有時候會有這種懷疑的心，懷疑自己、懷疑他人、懷疑佛法，懷疑了之後，你的內心就看不清楚，所以會有癡暗。

當我們豁然開朗的時候，自然而然就會真相大白，但是還沒有真相大白之前，你要選擇相信的對象，諸佛菩薩是值得信任的，因為祂已經經過無數的驗證。

過去無數的佛，依據佛法而成就；現在無數的菩薩，正在如此的修行；未來呢如果你將來要成佛，這一條路是值得選擇的。

我們以佛的目標、以佛為典範、以佛為目標的時候，佛力會加被與我們，讓我們得到佛的加持，這個佛的加持是來自於哪裡？來自於我們對佛的信心，所以，於一切法佛加持。

七、於一切法自覺悟辯才

我們要能夠真正除了相信佛會帶著我們走，除了這個之外，自己要相信，自己一定能夠堅持到底，所以，於一切法自覺悟。

八、於一切法文句差別善巧辯才

要知道差之毫釐，失之千里，講說佛法，要講究的是如實，當我們不會的時候，就不要自己妄加的議論。

有一次師父拿到了《華嚴經》的白話解釋，有一本書，我越看，看到第一行就發現這本書不可以再看下去，因為它怎麼翻譯「善男子」？它翻譯「善良的男子」，下面你就不要再看下去了，因為完全錯誤的解釋「善男子」的意思。那「善男子」到底是什麼意思？《金剛經》裡面告訴我們，什麼是善男子、善女子？就是發阿耨多羅三藐三菩提心者，所以文句差別。