諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課我們談的是「何等為發無疲厭心？」，今天來到第十八堂課，《華嚴經》第十八問。
從第一問開始，菩薩摩訶薩要建立對修行的信心、對世界的認知，開始學習如何來度化眾生。這第18問是非常重要的，
菩薩的智慧有兩個方向：
第一個、自保的智慧。
就是他可以看透這一切世間的真實之相，叫做根本智，諸法性空。在菩薩度眾生的過程，有自保的智慧，觀察一切法如夢幻泡影，就不會被這些世間的假象迷惑。
第二個是菩薩的差別智，這是菩薩慈悲利他的智慧。
菩薩在度眾生，不能夠用同一套方法來面對所有的大眾，每一個眾生，都有不一樣的狀況。所謂「一方水土養一方人」，通常在行菩薩道最大的困難，就是要跟自己不同想法、不同習慣，甚至於不認同自己的人，我們願不願意為他人發菩提心？這個問題，就是在菩薩行當中會遇到一個困難。
《楞嚴經》卷第二：「一切世間，大、小、內、外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。」佛陀講這個世間，沒有一個人是一模一樣的。為什麼？因為所有世間的大、小、內、外，所有的分別，都是屬於前塵。當遇到不一樣的人，和不如己意的時候，容易被這些前塵的差別相所轉化。這些前塵的生滅，不可以因為這些生滅的因緣隨境而轉，而喪失自己不生不滅的發心。所以要認清楚，每一個人都不一樣。
佛陀舉一個比喻：圓器、方空的案例。
「器」喻妄識，「空」喻見性，真心無所不在，沒有固定的形狀，在任何地方都可以相通，這是眾生與佛的共同點，心佛眾生，沒有差別。器由看事情的角度而來，各有千秋；空卻無所不在，無有障礙！然若不明此理，則因器不同而發生磨擦、衝突等不相容的現象。
「心、意、識」的作用
「心」（第八識）是主導生命體一切物理性和精神性的活動，是一個非常複雜的活動中樞。由於要區分它的不同時間性，和不同的工作性質，佛陀於是施設假立不同的名相，故此就出現「心、意、識」三個不同的名稱。雖然這三個「心」的功能意義有分別，但體性是一樣的。
每個人是不同的個體，看事情的角度不同，就像不同形狀的器皿，有各別的獨特性。但由於我執、我見，自以為是、自我為中心的第七識（末那識），而造成我們的分別（第六識）我執（第七識）。這執著原本沒來由，因為練習過度，導致錯認為我，為爭一口氣，而形成「我貪、我痴、我見、我慢」，就成為一切眾生自私自利的根源。以自我為中心的結果，造成處處都不相容。
《楞嚴經》卷二：「一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。」
因為在這過程，沒有認清楚自己的真心，執著以我為中心，被一時的特質、想法而轉，產生很多的障礙。
《楞嚴經》卷二：「若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方。」如果能夠去除器方，即去除我執；善用真心菩提心展現，而不讓自我擺在第一線。
「若能轉物，則同如來。」我們因為妄想執著，所以被萬物所轉，若能不被萬物所轉，能夠轉物，則同如來，隨心自在，處處真如。
菩薩要度眾生的時候，就要有心理準備。在這第18個問題，一定要知道眾生就是不一樣，當我們能夠應付、度化各式各樣、各類的眾生，智慧就現前。菩薩摩訶薩的差別智，就是透由各種不同的眾生的，鍛鍊而成就的。
(1) 知眾生差別智：
菩薩要度一切的眾生，修習的叫做「塵沙惑」，因為眾生如塵沙般的多，各種不同的屬性，菩薩要救度眾生，就是要明白眾生不同的習性，菩薩以如塵沙般的無量法門，來隨機應付、度化不同的眾生。知眾生差別智，必須要了知眾生的執著、盲點及差別。眾生總著因緣而生，也要了知眾生每一個因緣。
(2) 知諸根差別智：
「諸根差別」就是聽聞佛法的時候，可以舉一反三，能夠運用佛法在生活當中，這種就是上根之人。有的人聽聞佛法，就一直在名相當中鑽研，可是回到生活上卻一塌糊塗無法用上，甚至於用學到的佛法去攻擊別人。這種根性的人，找別人麻煩，而不是修正自己，這種人根性就比較差。善根、福德因緣不同，斷煩惱的程度也有差別。菩薩在度眾生的時候，要知道眾生根性的差別，而施以不同的方法。
(3) 知業報差別智：
每一個人的業報不同，乃從「心」所生，而起不同意識思惟和情緒。要學習「了業知報」，得知因業而產生心念、想法、處事的不同屬性，最後結果「受生」也會不同。
(4) 知受生差別智：
到哪個地方、哪一道。這是由於業報不同，而產生不同的受生結果。
(5) 知世界差別智：
身為菩薩應以廣學多聞來涵養身心，不當井底之蛙，不可以在自我想像當中。心中要有世界觀，用菩薩心及佛眼界處事，所謂「登高自卑、行遠自邇」，好好培養世界觀，誦讀、學習華嚴經，就是擴展自己的心量，讓自己「心包太虛，量周沙界」，就可以真正在這世界當中，悠遊自在。沒有這種廣大的心量，是無法度眾的。
(6) 知法界差別智：
《止觀輔行傳弘決》云：「言法界者，法即諸法，界謂界分，相不同故。」法界即是衆生，依個別不同的業報所身處的境界。若自現象與本體觀之，則可分為四義，稱為四法界：
一、事法界
諸法各有自體而分界不同，乃構成千差萬別之現象界，稱為「事法界」。
二、理法界
諸法之現象雖繁多，然其真實體性則常住不變，平等一如，超越語
言文字，為寂然聖智之境，稱為「理法界」。
三、理事無礙法界
理和事二者互不妨礙，理要事來顯，事要理來明，事理相互交融。例如做一張桌子，沒有「理則」就沒有桌子的形狀。理中有事，事中要有理，事待理成，理藉事現，稱為「理事無礙法界」。
四、事事無礙法界
一切現象界互為作用，一即一切，一切即一，重重無盡，事事無礙，稱為「事事無礙法界」。
佛的心裡面有廣大的眾生，因為他的心沒有限制，所以有以下的差別智：
(7) 知諸佛差別智：
佛是千百億化身，隨著眾生的因緣，示現有不同，能夠看得清楚，就知諸佛差別智。
(8) 知諸法差別智：
法分為真實法與方便法。真實法可以直接轉變心性，方便法是透過另一層，再轉變心性的。從日常生活體悟及隨機處事，而度化眾生的善用法門，這就是「知諸法差別智」。
(9) 知三世差別智：
「過去不可得、未來不可得、現在不可得。」由於三心不可得，所以三世是虛幻的，因此三世就是「當下」，能了知當下，就知三世差別智。
(10) 知一切語言道差別智
結語：「若諸菩薩安住此法，則得如來無上廣大差別智」。這些差別智，都是菩薩為了要廣度眾生，而讓一切大眾成就如來無上廣大差別智的智慧。這些差別智能夠運用之後，我們身邊得度的眾生，也漸漸的在學習這些差別智。
菩薩有兩種智慧：
一、自利的「平等智」
二、是利他的「差別智」
能夠了解大眾的不同，但是每個人，都有自性成佛的菩提心。當我們有這種心，來成就如來之智的時候，方法不同，但是殊途同歸，這時候大家就進入了平等法界。要能夠安住這十種差別智的方法，就要依體起用，起慈悲的作用。「慈」是予樂，給人安樂；「悲」是拔苦，救濟人的痛苦、苦難。當有慈悲心去成就不同因緣的眾生，我們的智慧就能夠真正的圓滿。
今天華嚴200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
下一堂課我們將談華嚴第19問：「何等為陀羅尼？」
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十三
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種差別智。何等為十？所謂：知眾生差別智；知諸根差別智；知業報差別智；知受生差別智；知世界差別智；知法界差別智；知諸佛差別智；知諸法差別智；知三世差別智；知一切語言道差別智。是為十。若諸菩薩安住此法，則得如來無上廣大差別智。
楞嚴經：
一切世間大、小、內、外諸所事業，各屬前塵。
眾生迷己為物，失於本心，為物所轉。
故於其中，觀大觀小
若能轉物，則同如來。
