諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課我們談的是「何等為普賢行法？」，今天來到《華嚴經》第23個問題「以何等故而起大悲」。
驚為天人的十句
這個問題，在師父剛剛出家的時候，看到了這一句，和看到接下來的十句，驚為天人!就把這十句抄在師父的書桌，每天看著這十句，來看看自己可不可以像菩薩一樣，起大慈悲心。
發菩提心的前方便：大慈悲心
我們在佛法裡面知道，成佛要發菩提心。要怎麼發菩提心？它有一個前方便，就是大慈悲心。諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心發菩提心，因菩提心而成等正覺。
但是大部分的人，要起慈悲心，通常都是先從自己的好惡心開始。我對喜歡的人，可以沒有條件的對他起慈悲，我希望他快樂、希望他不要痛苦，這是人之常情。可是對於跟我非親非故的人，甚至於跟我有仇恨的人，我能不能夠起大悲心？等一下大眾聽完這十句，你就會知道為什麼。
這十句在這個階段，對菩薩起大悲心，非常的重要。菩薩摩訶薩要起大悲心，要能夠觀察，觀察眾生十種特質，你會起大慈悲心。
一、觀察眾生無依無怙而起大悲
在三界當中，沒有任何一個色聲香味觸法，沒有任何的名利財色，值得依靠。
無依無怙就是沒有依靠。我們從小一出生，你就以為有一個家庭、有一個父母來依靠，因為我們對於這個世間茫然無知。小嬰兒出生之後，需要養護者全力的照顧，被照顧的這一個小朋友，在這個階段沒有辦法自理，需要有人來照顧他。
大眾有一種觀念「養兒防老」，為什麼？因為我會想當自己小時候，父母親對孩子的照顧，大部分都是沒有條件的。直到長大，開始自己獨立出社會，出了社會，有自己謀生的能力、照顧自己的能力，漸漸的老了，老了到最後，有一天失去能力又再需要依賴某人照顧的時候，你要靠誰？所以很多人會認為，有一個家庭他是有一個依靠，或者是有孩子，他將來會照顧自己，會有一個依靠。養兒防老的觀念，就是從這種衍生出來的。
我小時候照顧你，你成長的過程我照顧你，最後，如果你還懂得感念的話，等到我有一天老了，就換你來照顧我。藉由這種觀念慢慢的，就變成一種自然而然的法則。
可是事實上我們再觀察，現在的社會當中，也有很多人他並沒有認為這是天經地義，應該孝順、應該照顧，所以造成很多社會的問題。即使你有孩子，可能很多時候，我們會看到一些人倫的悲劇，為了錢財大打出手，撕破臉、對簿公堂。
眾生的可憐，在於他以為自己可靠，找到可靠的東西，以為這樣子就很安全。事實上，在三界當中，沒有任何一個色聲香味觸法，沒有任何的名利財色，值得依靠。
我們看到很多的名人，在結婚的時候歡歡喜喜、擴大宣傳，離婚的時候黯然神傷、曾幾何時。我們覺得最有依靠的感情，那一個他，卻在某一些因緣當中，再也無法忍受，我們到底要靠什麼呢？
公案：憨山大師
以前有一個明朝憨山大師，他小時候一出生就很難活，後來父母親不知道要怎麼照顧這個小孩。有一天來了一個瘋和尚，告訴他說：「這個小孩子要活下來，只有改名字。」母親問：「改什麼名字？」他說：「很簡單，就改名叫做和尚，就可以活了。」果然憨山大師從小的乳名就叫和尚，一改之後，他就活起來了，母親就知道這小孩子不是普通的人，是和尚來的，小時候就把他送去讀書，在寺廟裡面讀書。
憨山大師很有善根，他發現有一個和尚每天都在念經，就去問他：「師父，你在做什麼？」師父說：「我在念觀音菩薩的經。」他每天去找這個師父，就跟他學觀音經，就是所謂的〈普門品〉，就把普門品背起來。回家就跟他的母親講：「妳拜的觀世音菩薩有一本經，妳知道嗎？」母親就說：「不知道，我從來都只是拜菩薩，不知道還有什麼經。」憨山大師從小就告訴母親，其實有三藏十二部經，有非常多的經。
有一天憨山大師就不想讀書了，他問母親：「讀書的目的是為了什麼？」母親說：「讀書的目的是為了將來可以做官。」「做多大的官？」「從小官開始做，一直做到最後，最大的官叫做宰相。」「請問做宰相又為了什麼？」「宰相做完之後就罷了。」原來做完宰相之後，最後的結局叫做罷了。憨山大師就很感嘆：「可惜一生辛苦，到頭來只是罷了兩個字，那我讀書有什麼作用？我可不可以做一個不罷的？」母親聽了之後就說：「像你這種不才之子，除了官之外，
不做官只能做一個掛搭僧。」就是行腳僧。
靠在大眾所稱讚、所羨慕這些可靠的對象，真的可靠嗎？當我們發現這一切都不可靠的時候，我們要靠在哪裡？
我們從這裡面看到，一個小孩子他怎麼做人生的規劃、怎麼做人生的選擇？我們通常就照著大家做的事情，安排自己的一生，大家都做什麼，我們就一直這樣做。你有沒有問過自己，為什麼我要這樣？從小就是讀書，把功課做好、把試考好，考取一個好的學校，出了社會謀取一份好的職業，找一個好的人組成家庭，不斷的、不斷的在努力追求，就是要讓自己過得更好。在過得更好的追求當中，我們有沒有問過自己，你到底為什麼要追求這一切？也許只是因為沒有得依靠，所以只好靠在，大眾所稱讚、所羨慕這些可靠的對象。真的可靠嗎？
人一生的杯具，從3歲就是靠奶瓶，4歲到22歲開始喝著飲料，有一點事業、有一點成就，開始懂得享受生活，年紀大了退休，開始喝著老人茶，最後有一天喝不動了，你能喝什麼？
人一生的乘具，從一開始被推著來，做這一台車、坐著搖籃，慢慢的有三輪車、有單車、有滑板車，有家庭之後開始有了一台房車，載著全家大小，有了錢財開始玩車，慢慢的又開不動，回到三輪車、回到兩輪車，最後還是被一台黑色的車，開著載到不知道何方的未來。
我們這一生不斷不斷地換各式各樣的工具來依靠，不斷的依賴各式各樣的名利財色，來滿足自己的空虛感，當我們發現這一切都不可靠的時候，我們要靠在哪裡？
遇到佛法，才有皈依之處
菩薩觀察眾生，沒有依靠，所以沒有安全感。因為沒有安全感，對大眾追求的，這些僧多粥少的名利財色大打出手，為此而翻臉不認人，為此而失意得意。在這些人海的浮沉當中，是不知道應該歸依何處。直到學佛，直到遇到佛法，終於開始有一個皈依之處，皈依的意義原來是如此。
我們遇到佛法，好像在大海當中找得到了一片浮木，你要緊緊的抓住，抓住佛菩薩的衣角，否則放開了之後，你真的不知道要靠到哪裡。
世間所有的一切，它是沒有終點的，它的終點就是滅亡。當這一切都滅亡了之後，你要依靠在哪裡？所以不能靠一個會罷的東西，要靠一個不罷的東西。
二、觀察眾生性不調順而起大悲
反求諸己，發現自己內心的我執、我見、我慢
大慈悲心就是觀察眾生，他永遠在追求不值得依靠的東西。當我們有一天要引導大眾來修行的時候，你會發現眾生性不調順，內心當中的我執、我見，開始持反對意見。講一句，他回十句，你要求他，他偏偏就跟你逆反。
眾生有一種逆反心，他來學佛的時候，就會發現自己的心，很難做到四個字，叫做「依教奉行」。最難調伏的是自己的內心，因為它跟我們過去習慣不同。
佛法裡面講求的是無我。什麼叫做無我？就是當我的我執，跟他人的我執，跟一切的環境，產生衝突的時候，我們要看的是，到底關鍵的問題在哪裡？如果你不能夠了解，這一切都是因為我執而產生，你的心往外看，你就會發現都是別人的錯。
但是當我們反求諸己，去發現自己的內心當中有很多我見、我慢，你開始慢慢的調伏。
修行是一個調伏內心的過程
《金剛經》一開始，須菩提就問：「菩薩摩訶薩發了菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛陀在回答金剛經的兩個問題的時候，他先回答了「云何降伏其心」。降伏，談何容易？因為我們的性、我們的本性、我的習性，並不調順，所以需要降伏。我們觀察眾生，沒有辦法調順、沒有辦法如願，在這個過程當中產生了煩惱，原因是什麼？就在金剛經裡面。
佛陀不講原因，佛陀告訴我們怎麼解決這件事情。《金剛經》佛陀就回答：「云何降伏其心？」很簡單，你沒有辦法降伏他人，也沒有辦法降伏自己的自性眾生，主要是因為你的願力、你的心量不夠廣大，所以要調伏，我們要發願，「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這個是菩薩面對一切眾生的降伏方法。
在儒家的思想裡面，有一次孔子的弟子就問：「以力服人何如？」孔子說：「以力服人是一般人的做法，不如以德服人。」這個德就是一個大慈悲心。用調伏的方式，用攝受的方式，用感化的方式，眾生的本性當中，啟發他的大悲心，啟發他的菩提心，自然而然他就會得到降伏。
有時候，會開居士的玩笑，因為大家在剛剛開始學佛的時候，都是帶著很多的習氣，尤其佛法都會相應有智慧的人。有智慧的人，還沒有學佛之前是聰明絕頂，聰明絕頂的人通常自視甚高，所以習氣霸氣十足。他剛開始在學佛，要降伏這個性格，就發現他有很多的不順遂、很多的狀況。學佛了一年、兩年、十年、二十年之後，會發現一個人越學佛越慈悲，越學佛越沒有架子，越學佛越沒有個性，等到已經是老居士的時候，我們就會常常開他過去的玩笑。
我們有一個居士，她在還沒有修行之前，她是醫生的太太，業務每次要進去推銷的時候，業務後來就被這個太太度來學佛。學佛之後他們講，老闆娘學佛之後，個性大改變，現在慈眉善目。以前要去見醫生太太，要跟她推銷嬰兒奶粉的時候，都要先在7-ELEVEN喝下三瓶咖啡，才有辦法很鎮定的。面對這個老闆娘，因為所有的業務都會踢到大鐵板，老闆娘很難對付。沒想到老闆娘學佛之後，怎麼性格大變，變得慈眉善目，還會關心我們業務、還會給我們喝水，真的是嚇破這些業務的眼鏡。
性不調伏這件事情，其實是自己內心那種個性本來就非常的堅持，但是當我們起了大慈悲心，開始發願廣度一切眾生，你的性格就會漸漸調順，我們要從眾生的不調順當中，產生更大的願力跟慈悲心。
三、觀察眾生貧無善根而起大悲
再來，我們為什麼要這樣子來廣度眾生？
因為眾生有這些屬性。貧無善根，就是善根不夠、智慧不夠，所以他不懂得如何觀察、如何做正確的事情，導致造了惡業，讓自己陷入困難。
沒有善根的眾生，對於所有的善法不相應，他對於所有的染污法非常的相應。你要叫他學佛念佛，開始逃之夭夭，偏偏眾生在沒有善根的時候，他就會相應這些惡友、這些惡習。我們看到眾生的可憐，就是他沒有智慧，他會選擇傷害自己的活動、選擇傷害自己的行為。貧無善根，就是菩薩要更慈悲的一個觀察。
四、觀察眾生長夜睡眠而起大悲
五、觀察眾生行不善法而起大悲
再來眾生長夜睡眠，不是看到這個人呼呼大睡，是我們的覺性長夜睡眠，始終沒有覺性，在無明當中長夜的昏暗，有這個長夜昏暗，就會行不善法。
六、觀察眾生欲縛所縛而起大悲
七、觀察眾生沒生死海而起大悲
八、觀察眾生長嬰疾苦而起大悲
為什麼會行不善法？為什麼要做壞事？因為他被欲望所束縛，所以被欲縛所縛而起大悲。因此長期的沒溺在生死海當中，而且長嬰疾苦，長期的受著疾病的痛苦、心裡的疾病的痛苦。
九、觀察眾生無善法欲而起大悲
眾生有這些煩惱，你看到眾生的可憐，學佛，他也不太學佛，好不容易來學佛，他也提不起勁，不是很認真、不是很用功，因為他還搞不清楚學佛的目的、學佛的意義，對他有什麼幫助。
十、觀察眾生失諸佛法而起大悲
菩薩度眾生的時候，就是要觀察這十種。一個人在人生當中沒有依靠，已經夠可憐，學習佛法之後，在佛法裡面進進退退，也是相當的可憐，甚至於修行修了好長一段時間，最後在緊要關頭，竟然放棄佛法、放棄修行，這真的就是世界上最可憐的事情，所以失諸佛法而起大悲。
菩薩恆以此心觀察眾生
如果菩薩常常有這十種心，你來觀察眾生，你起這種慈悲心，你就可以在菩薩道上可以堅持。
公案：世間何物最苦？
過去洞山良价禪師，曾經跟他的弟子有這一段對話。師父問他的弟子：「世間何物最苦？」弟子就回答：「最苦的地方應該是地獄了。」師父說：「不是的，地獄不是最苦的地方。」
這就很奇怪，我們知道六道輪迴是很辛苦的，我們最害怕的就是做了壞事，將來會去地獄受到煎煮炒炸，有這些各式各樣的刑具在等著我們。我們都很害怕，沒想到地獄如果不是最苦的地方，那哪個地方是最苦的？
洞山良价禪師就回答：「在此衣線下，不明大事，是名最苦。」。
我們在誦經會搭上衣服，搭衣代表的是我們學法的證明。學法的目的，就是要明白自己的心究竟為何。徹見本性，你自然就會知道這個世間萬象的真相。但是我們穿上這件衣服，已經成為人上之人，但是卻不明白自己的內心、不明白這個生死大事，這真的是一件最苦的事情。
行菩薩道的任務：啟發眾生的菩提妙明真心
當我們不明白自己的菩提心，你沒有依靠，你只能不斷地在這些生死大海浮浮沉沉，前面的這十種苦，不外乎就是因為你不明白自己的菩提心。
菩薩，行菩薩道，唯一的目的跟任務，就是啟發眾生的菩提妙明真心。當眾生明白自心之後，以上看到的這十種煩惱，他都能夠迎刃而解。因此菩薩觀察眾生，有這個關鍵性的根本問題。所以發菩提心，來引導眾生發菩提心。
這是菩薩以大慈悲心來發菩提心的原理，知道這件事情之後，我們就開始學習菩薩如何觀察一切眾生，當你真正如此的觀察，你對於所有的冤、親，就能夠產生平等的慈悲心。
今天華嚴200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
下一堂課我們將談華嚴第23問：「何等為發菩提心因緣？」
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十三
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩以十種觀眾生而起大悲。何等為十？所謂：觀察眾生無依無怙而起大悲；觀察眾生性不調順而起大悲；觀察眾生貧無善根而起大悲；觀察眾生長夜睡眠而起大悲；觀察眾生行不善法而起大悲；觀察眾生欲縛所縛而起大悲；觀察眾生沒生死海而起大悲；觀察眾生長嬰疾苦而起大悲；觀察眾生無善法欲而起大悲；觀察眾生失諸佛法而起大悲。是為十。菩薩恒以此心觀察眾生。
