諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課，我們談到的是「何等為發無疑惑心？」今天來到了《華嚴經200問第47個問題「何等為菩薩摩訶薩不思議」。
這不思議是對應十行的第四無屈撓行，無屈撓行要有大願力、大精進，堅持到底，就會產生不可思議的效果。
佛法有很多的不可思不可議，但是如果沒有透過一定的實踐跟發心，你其實永遠用你的思惟跟你的意識，是沒有辦法理解這種境界。所以有些人不了解佛法，就講，佛陀總是講一些玄妙的境界、脫離現實。
但是事實上這思跟議，正是人生最大的限制。因為我們靠什麼思、靠什麼來議呢？思，是第六識的運作，議，是透過自己的談論，來評論、下斷語，但是我們的思跟議所依據的經驗，侷限在每一個人成長的過程，你的經歷或者是你的知識。我們現在所有的經驗跟知識，都侷限在這一個時代跟自己的生命經驗當中。如果超過這個時代所能理解的境界，你就會產生了懷疑。
宗教是顛撲不破的真理
這一次的主題裡面，有一位與談貴賓，他談到科學與宗教的差異。他說宗教是顛撲不破的真理，從過去到現在，透過修行，到最後建立顛撲不破的信行，因為它不會改變、它是真理。但是科學始終懷著一種懷疑的精神，只要有更新的發現，就會推翻前面的研究跟發現。
如果從這個角度來講，如果自己的生命當中始終不斷的調整，表示它是暫時的觀念。如果有一種觀念、一種行為，永遠不會變，那就叫做真理。
佛法必須要找一個不管時間空間、不管時代的變化、不管人事物都適用的通則
如果講修行是靠思議的話，這個思想跟所談論的言論，會隨著時代而改變，那麼修行如果依靠在這種會改變的思議上，那非常的危險，那是一種生滅的、無常的現象。學習佛法必須要找一個，不管時間空間、不管時代的變化、不管人事物都適用的通則，這個叫做真理。
所以不思議不是玄妙，而是因為它是超越相對的思惟。但是人類的思惟都是靠相對法，來建立世界觀跟宇宙觀，所以有小跟大、有長跟短、有快跟慢，這些都是相對的，可是如果我們真的要來修行無為法的話，必須要從思議的範疇當中跳脫出來。
從事精進，進入理精進
同樣的在修第四無屈撓行，無屈撓行叫做精進。昨天講的是事精進，我們可以很發心很認真很用功，做種種一切的十波羅蜜來修行。但是為什麼做這些，這些都是有為法。就像這幾天忙完十城十會，我們所建立的群組，大家就覺得已經完成了工作，就退出解散。如果因為這個活動結束就停止精進跟發心，表示你只是藉由某一種活動，來讓自己顯得有事做，所以用活動來填充人生，就要建立一段又一段的刺激，不斷不斷地尋找快樂的來源。
但是如果能夠從事相上的精進，回歸到理的精進，就是回到自己的這一念心，藉境不外乎就是要練心，生滅的現象當中，發現自己不生不滅的心，這時候你的心可以達成一片，我們的精進不會因為活動的結束而放下，也不會因為人事物的變化而放下。
有很多人說：「師父，我因為碰到你之後，我就開始很用功。」因為參加這個團隊之後就很精進，那如果沒有碰到一個督促你的人、如果沒有參加這個團隊，大部分的人就隨波逐流。所以從事的精進，其實要藉由這個因緣來建立理的精進。就是不管你在什麼時代、什麼樣子的因緣，都要保持自己心的清淨無染，不管是甚麼環境。
菩薩的發心，不受時間空間影響，叫做不可思議
所以在第四個無屈撓行裡面舉了一個例子，如果菩薩遇到有人很痛苦來告訴他說：「菩薩我很辛苦，我現在在地獄受苦，你願意代我受嗎？」菩薩會說願意、還是不願意呢？菩薩的答案當然就是願意。接下來要多久呢？你來地獄不是暫時的，是永遠都要在地獄，而且無量劫當中繼續受苦，菩薩願意嗎？菩薩還是願意，為什麼？因為菩薩的無屈撓行，修到這個階段已經不是時間，也不是空間的限制，所能影響他的發心，所以到哪裡去他都一樣。對他來講菩薩的發心，就是在這個地方進入一個不一樣的階段，這個叫做不可思議。
大方廣佛華嚴經八十華嚴(47問)：菩薩摩訶薩有十種不可思議
一、一切善根，不可思議。
很多人來學習佛法之後，開始突然可以知道什麼叫做發心，甚至於昨天在彰化辦第二場的活動，記者就來採訪。記者一直都跟著師父的團隊已經好多年，他各式各樣的道場都見過，他說：「這次的活動，到底是什麼活動，為什麼有這麼多這麼多的義工？」我說是：「這些義工，我也不知道他哪裡來的，而且義工的人數跟來賓，幾乎是同等，大家都穿上這個紅衣服到處宣傳，不知道到底是為什麼，也沒有花錢請他來。」
結果這就是什麼，這就是讓人感覺到不可思議，全家大小都來發心，小的小、老的老，乃至於所有的左右鄰居，也都出現來護持佛法，不是學佛的他也護持，是基督教他也來了，所以這是眾生的善根。
當看到大眾善根被啟發的時候，你要做一切的善行還要理由嗎？不用理由。你要發心，要理由嗎？不用理由。要精進需要理由嗎？如果要理由，就不叫做精進。其實都是善根福德因緣。從我們這個角度來看，就會覺得佛法真的是不可思議，他竟然可以啟發一個人的善根到這種程度，可以超越種族階級，男女老幼都可以發菩提心，真的是非常不可思議。
二、一切誓願，不可思議。
我們從起點來看，每一個人都有佛性，這是善根福德，但是從終點要走到哪裡去，如果終點是指日可待，看得到的，表示不夠遠大。
所以諸佛菩薩有共同的誓願，這個誓願就目前的狀況來講，是不可能的，他講「地獄不空誓不成佛」，怎麼有可能？明明地獄人滿為患。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，怎麼有可能呢？眾生明明就還一大堆都度不動，煩惱還很多，所以這個對我們講的終點來講，這真的就是不可能。
可是菩薩的發心，已經把不可能變成可能，因為他從不可思議的角度來看這一切的誓願，這個誓願是不可思議。但是因為我們的修行，就是從思議要提昇到不可思議，就要超越這一切的不可能，所以一切誓願不可思議，是從果報上來說，我們的目標是不可思議的。
三、知一切法如幻，不可思議。
在《金剛經》裡面講，菩薩要修般若的觀行，這個觀行只有一句話，叫做「觀一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影，應作如是觀。」菩薩要發心修行，要能夠知道一切法如幻。
這對一般常人來講，是非常困難的一件事情，而且你要告訴他這一些都是假的，這一切的生命的現象，你的悲歡離合喜怒哀樂，都是像電影一樣、像變魔術一樣、如幻一般。對一般人來講，他遇到好事，你告訴他這是假的，他沒有辦法接受；遇到壞事，他正在裡面受苦，你告訴他是假的，他說你幸災樂禍，所有的人都沒有辦法理解一切法如幻這件事情。
現在學習佛法，開始體會人生真的如夢一場，所有的佛事，也是如幻；所有的眾生，也是如幻。就像辦這個活動，風風火火的，出現了所有的不可思議，可是最終的不可思議，就是還是如幻一般，那真的就是不可思議。
如果你有這種心，你就能夠即做即了，我們沒有辦法即做即了，是因為把事情當真，所以發生不好的事情，耿耿於懷，發生好的事情沾沾自喜，總是在緬懷自己的過去、豐功偉業，這時候沒有辦法面對現實，所以知一切法如幻不可思議。
四、發菩提心修菩薩行，善根不失，無所分別，不可思議。
當有了這種智慧的觀照之後，發菩提心修菩薩行，就不會產生執著、不會產生分別，因為這時候你到哪裡去都一樣，都是依著菩提心而修行。
菩提心是不生不滅的心，不管遇到什麼人事物都要發心，以前沒有，以前是看到什麼人來，我才要發心。什麼環境、什麼條件，我是有選擇的，這時候發心修行的因緣就很少。
有時候我們會感嘆，現在的時代跟佛陀那個時代都不一樣了，因為過去的人見佛就得度，現在都見不到佛，所以每天都是跟這些凡夫在一起。因此我們的道業何時才能成就？所以有很多人就很感嘆，現在叫做末法時代，像我們這種條件這種根性的人，只能念佛了，念佛換一個環境、換一個時代，才能夠好好修行。
如果用這種心情，是厭離的心、是捨棄的心，你想要另外尋求一個好的環境、一個淨土，那你永遠求不到，因為你不是用真正的發菩提心來修行，所以要無所分別，你到哪裡去都是依著這念心。
五、雖深入一切法，亦不取滅度，以一切願未成滿故，不可思議。
你開始知道，到哪裡去都一樣的時候，淨土跟穢土就沒有差別，那現在還沒有成就、跟已經成就是沒有差別。我能夠了解這沒有差別的法之後，也沒有執著一個沒有差別。
在佛法裡面有聲聞乘跟菩薩乘，聲聞乘跟菩薩乘的差別在於，你對於究竟這兩個字的定義。聲聞覺得我已經可以脫離一切苦海，悟到了諸法空性的道理，本性本空，那麼我現在就執著在這個空裡面，取了涅槃的相，現在已經知道這一切都是假的，所以我不玩了，這是聲聞的想法。
但是菩薩知道這一切是假的，可是還有這麼多的眾生，他還在把假的當成真的，還在夢境當中醒不過來。所以菩薩回去繼續在假裡面，跟假的一切的大眾，來繼續遊戲自在，所以藉假修真。
這時候菩薩進入娑婆世界，不取滅度，他不執著這個空，所以依空而起妙用，所以廣度一切眾生。他也知道這一切是假的，但是大眾不知道，所以他就跟大眾一起假，學著所有的假法，可是卻不迷失這一切的假當中。
所以他說菩薩的修行，可以入涅槃，但是他不執著涅槃，他也不證涅槃，因為他的願還沒有成滿，他的究竟是要讓一切的眾生都成佛，這是他對究竟的定義、對究竟的標準。所以他的願力沒有圓滿之前，他可以一直不斷不斷地在生死輪迴當中，不斷的頭出頭沒，他跟著眾生一起輪迴，這是菩薩的發心。
菩薩的發心對一般人來講，是很不可思議的，因為害怕輪迴的人就會覺得，這個輪迴這麼可怕，都是來受苦的，為什麼還要往輪迴的方向走？這個叫做一切願未成滿，而產生的不可思議。
六、修菩薩道而示現降神、入胎、誕生、出家、苦行、往詣道場、降伏眾魔、成最正覺、轉正法輪、入般涅槃，神變自在無有休息，不捨悲願救護眾生，不可思議。
菩薩修菩薩行要怎麼來修？方法也是不可思議，所以可以看到佛陀有八相成道，祂藉由示現祂的一生，來廣度一切眾生。所以有所謂的降神、入胎、誕生、出家、苦行、往詣道場、降伏眾魔、成最正覺、轉正法輪、入般涅槃、神變自在無有休息。不管你用什麼方法，都是一種廣度眾生的發心。
那我們來看佛陀用這八相來廣度眾生，我們的人生也在走這個八相，但是因為沒有發心，所以是一種業力。
第一個我為什麼來投胎？來的時候有沒有選擇，有沒有知道自己為什麼而來？這個就是降神，要怎麼來，有沒有選項呢？通常都是不知道為什麼而來，就已經來了，來了之後很感嘆，只好隨著自己的造化，生在什麼家庭，這原生家庭會影響我們的思想、影響我們的成長。
所以降神了之後，入胎要住在媽媽的肚子裡面，也是一種示現。
再來生出來，誕生，也是來廣度一切眾生，或者是先出家。出家很容易嗎？出家不容易，如果佛陀示現出家，出家是為了什麼呢？很多人講在家也能修行，的確也是，但是如果在也能修行，這是成佛的一種選項的話，佛陀其實可以選擇在家，祂的父王是國王，整個國家都是祂的，祂想要蓋多大的寺廟在裡面修行，是可以自己在家創造的。可是祂為什麼要示現什麼都不要，把這個國家整個拋棄掉，把愛祂的人全部都拋棄掉，從零開始，乃至於到了異國他鄉修種種奇怪的行，乃至於到最後成佛，還是一直沒有還俗？祂不會說，成佛之後，我現在成佛了，我要回來統治這個國家，我要回來統治整個印度，我要稱霸這個世界，因為當國王才能度眾生。沒有，所以出家了之後，我現在現這個相要讓大家知道，這是一種成正覺的一條究竟之路，沒有其它的路。
所以這個地方降神、入胎、誕生、出家、苦行、往詣道場、降伏眾魔、成最正覺、轉法輪，到最後連入涅槃，也是一種慈悲的示現，所以這是不可思議。
人的一生有多精彩，因為發心修菩薩行，你會發現你的生命變得無比的精彩，都是一樁一樁的故事、都是一齣一齣的舞台劇、都是一幕一幕的電影。
後面在善財童子五十三參的時候，《華嚴經》的第三部曲，就要讓大眾現身說法，每一個人都要出來宣說自己的生命故事，你要把自己的人生寫下來，這種發心之後，你開始去觀察自己的生命產生的不可思議的現象，把它記錄下來，分享給更多的人來體驗。
以前學佛的人，都說要低調、要無我，所以很多時候要分享的時候，就會害羞、就會彆扭、就會不自在，就會說：「師父，我的不重要，不要講我，不要讓我講。」但是學佛之後，學佛之後我們的不要、我們的害羞、我們的我執，會障礙我們度眾生。這時候要怎樣，要不要臉，要把這個自尊、把這個面子、把這個我執我見放下。你放下了我，你分享出來的這一個不是你分享出來的這個故事，也不是你，我為什麼要分享？不是炫耀我、不是炫耀自己，而是藉由分享，可以讓更多的人發菩提心。這時候你還在意你的我相嗎？所以過去都不知道，原來現在發心修行是不要臉的，因為愛惜自己的面子，所以都不肯發心。
佛陀把自己的我給放下，該怎麼演，就怎麼演，演得驚天動地，演得泣鬼神，演得讓所有的大眾，都藉由看到佛陀一幕一幕的示現而發菩提心了，這真的是一個不可思議的事情，而且不管是演什麼，佛陀都能夠演得入木三分，甚至於到地獄去演地獄的景象，也能夠完全是真實的展現，所以這就是一種示現，希望大眾要開始練習不可思議。
七、雖能示現如來十力神變自在，而亦不捨等法界心教化眾生，不可思議。
有時候學習佛法了之後，自己的境界很高，對眾生的處境、對眾生的無知、對眾生的困難、跟他的一種偏執，有時候沒有辦法產生同理心。因為我們喜歡清淨，這些眾生這麼的不清淨，我現在如果來教化眾生，我永遠都是用清淨的角度來教化，你沒有辦法理解他是怎麼樣，在爛泥巴堆裡面打滾都出不來。所以要有這種慈悲的度化，高高山頂立、深深海底行，站在最高的位置，但是也要能夠理解最困難最黑暗的層面，這個就是一種慈悲心。
所以不捨等法界心教化眾生，不會因為度的對象是三途惡道，我就產生了一種分別隨便度，反正他們的層次很低，這個叫做「等法界心」。我們要有平等的心，不管你在什麼層次，每一個眾生都有得度的因緣。
平等的心來教化眾生，但是方法要用各種不同的適才適性，才可以應機施教。
昨天在活動的一開始，就舉辦了一個別開生面的唯一，就是很多台灣的八家將，就是廟神廟會的時候，他們會扮演八家將的角色，來供養一切的大眾。其實就是一種表演，也是一種文化，也是對神明的一種敬意，在很多廟會活動，都會有這樣的扮演。這些人常常都是，因為家裡面隔代教養或者是有家庭問題的一些孩子，他沒有辦法好好的在學校讀書，八家將裡面是有很多有幫派的，乃至於他會介入一些比較不好的社會行為。但是他們竟然因為這個活動，他們要來表演，前一天就彩排，整個晚上都沒有休息，就為了表演這四分鐘。
四分鐘的表演之後，他們要來皈依佛法，那皈依佛法，我們就想這些孩子平常都不讀書，不但要讓他來念佛，而且還讓他一部《華嚴經》請回去，他們從此要念《華嚴經》，這有可能嗎？我們一聽到這個消息，說要來皈依、要來念《華嚴經》、要來請經書，馬上第一個念頭：這有可能嗎？這個事好新鮮，這就是自己的不平等心。
人人皆有佛性，我們每次都是呼口號，遇到各種不同的大眾，或者是你不能理解的，或者是你對他已經貼了標籤的，他們就是比較低層次的，他們的社會階級就是比較多的問題，你就覺得別人沒有善根，別人就沒有這種機會來修行嗎？這就是我們的不平等心。當然不平等當中，我們還是要能夠練習平等，平等當中還是要知道，因為有不同的身份背景、有不同的成長過程、有不同接觸的人群，所以的確還是有差別之相。用平等的心來教化眾生，但是方法要用各種不同的適才適性，這樣子才可以應機施教。
八、知一切法無相是相，相是無相，無分別是分別，分別是無分別，非有是有，有是非有，無作是作，作是無作，非說是說，說是非說，不可思議。
所以要怎樣，見人說人話、見鬼說鬼話。因為你的對象有不同的相貌，這些相貌當中要知道還是有差別相，雖然有差別相，可是我們的心是沒有差別。不是繞口令，就是心不管換到什麼環境，沒有差別。但是我們要知道環境是有差別的，你的心沒有差別，不管對什麼人，你的發心沒有差別，可是語言是有差別的。遇到外國人要說外國話、遇到本地人要說本地話，遇到不同的思想的人，你要見人說人話、見鬼說鬼話，雖然有人跟鬼的差別，可是你的心還是一樣沒有差別，這個叫做無相是相、相是無相、無分別是分別、分別是無分別。
九、知心與菩提等，知菩提與心等，心及菩提與眾生等，亦不生心顛倒、想顛倒、見顛倒，不可思議。
十、於唸唸中入滅盡定，盡一切漏而不證實際，亦不盡有漏善根；雖知一切法無漏，而知漏盡，亦知漏滅；雖知佛法即世間法，世間法即佛法，而不於佛法中分別世間法，不於世間法中分別佛法；一切諸法悉入法界，無所入故；知一切法皆無二，無變易故；是為第十不可思議。
從這角度來看就知道，佛法的不可思議，讓我們產生一種什麼狀態呢？就是第九個，善知心與菩提與眾生是平等。當有了平等的發心，就不生心顛倒、想顛倒、見顛倒，所有的分別心、所有的大小眼，都是因為自己的顛倒，不是因為對方是了不起的、還是非常差勁的。
當修行修到這個階段，你會知道所有的眾生都是平等的，但是你能夠理解，大眾的心在不平等的狀態，有些人為了要平等，憤憤不平，一直不斷的伸張正義、打擊所有的不平等、去挑所有人的不平等。其實你去分別、去看待，乃至於去挑毛病，你其實並不是真的平等，你只是打著平等的旗幟，還是一種不平等。
從這裡就可以看到，這心的顛倒、想的顛倒、見的顛倒，是非常非常多的。現在要跳脫這樣子的顛倒，進入平等的法界，要怎麼做呢？你如果沒有真正的在世間行菩薩道，你沒有辦法理解佛陀在講什麼。
這個地方就講，於念念中入滅盡定，盡一切漏而不證實際，亦不盡有漏善根，雖知一切法無漏，而知漏盡，亦知漏滅，雖知佛法即世間法，世間法即佛法，而不於佛法中分別世間法，不於世間法中分別佛法，一切諸法悉入法界，無所入故，知一切法皆無二，無變易故。所以世間法跟佛法，正見就是佛法，就是出世間法，邪見就是世間法，顛倒見就是世間法。
可是如果說，你們都好顛倒，請問這是世間法還是佛法？你覺得自己是不顛倒的，你就是顛倒。所以在這個階段，要達到無二的階段，要跳脫出相對的觀念、相對的角度。所有的厭煩、所有的指責、所有的評論，都是因為自己的心有一把尺，這個尺來量所有一切大眾，所有的事情，你的心就會忽高忽低、忽上忽下、忽好忽壞，要跳脫出這種境界，必須要有大智慧。要能夠真正的念念當中，能夠安住在無二的境界，這是究竟之法。
從這裡可以看到，佛法的修行，從剛開始的有為、善根福德，慢慢的修練，修到最終，你的境界到最後達到無二的法界，從第一個不可思議，到最後一個不可思議，就是要讓我們究竟成就諸佛的不思議法。
若諸菩薩安住其中，則得一切諸佛無上不可思議法。
今天講到了思議跟不可思議，如果要能夠理解不可思議、體會不可思議，要從思議當中來下手，修一切善、不執著一切善，度一切眾生、不執著一切眾生，發菩提心廣度所有的有情，到最後究竟成佛的時候，還是等於什麼都沒有。
所以佛來到世界有8千次，可是祂沒有留下任何的痕跡，祂也沒有到處宣傳，你看我在這個地方打卡、我在那個地方打卡，沒有，因為祂知道這一切法，就是藉假修真，到最後成就無二的功德。
所有的眾生都是自性自度，我們只是啟發他的善根福德，並不是我們有什麼了不起，我站在彼岸來拉這些此岸的眾生，並沒有。這個就是得一切諸佛無上不可思議法的殊勝。
今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十四
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種不可思議。何等為十？所謂：一切善根，不可思議。一切誓願，不可思議。知一切法如幻，不可思議。發菩提心修菩薩行，善根不失，無所分別，不可思議。雖深入一切法，亦不取滅度，以一切願未成滿故，不可思議。修菩薩道而示現降神、入胎、誕生、出家、苦行、往詣道場、降伏眾魔、成最正覺、轉正法輪、入般涅槃，神變自在無有休息，不捨悲願救護眾生，不可思議。雖能示現如來十力神變自在，而亦不捨等法界心教化眾生，不可思議。知一切法無相是相，相是無相，無分別是分別，分別是無分別，非有是有，有是非有，無作是作，作是無作，非說是說，說是非說，不可思議。知心與菩提等，知菩提與心等，心及菩提與眾生等，亦不生心顛倒、想顛倒、見顛倒，不可思議。於念念中入滅盡定，盡一切漏而不證實際，亦不盡有漏善根；雖知一切法無漏，而知漏盡，亦知漏滅；雖知佛法即世間法，世間法即佛法，而不於佛法中分別世間法，不於世間法中分別佛法；一切諸法悉入法界，無所入故；知一切法皆無二，無變易故；是為第十不可思議。佛子！是為菩薩摩訶薩十種不可思議。若諸菩薩安住其中，則得一切諸佛無上不可思議法。
