諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課，我們談到的是「何等為神通？」今天來到《華嚴經》第五十四個問題「何等為菩薩摩訶薩明」，這個問題對應的是十行的第六善現行，善現行是修般若波羅蜜。
般若是本具的，不要把聰明跟智慧混為一談
般若的智慧，是每一個人行菩薩道的最終需要圓滿的成就。般若是本具的，但是我們一般以為，般若是透過知識的追求、知識的累積、或者是聰明才智的展現，可以讓我們了解什麼是般若，常常把聰明跟智慧混為一談，懂了很多的知識，以為這是指標。
事實上我們要了解，在修行的過程，透過實踐，我們會發現自己有很多的執著、很多的我的展現，反而為了要展現這個我、展現自己的作用，反而失去般若的智慧。
在菩薩行的過程，一開始就要以般若為前導，六波羅蜜，般若波羅蜜是第一波羅蜜，如果沒有般若，其他五個修行就不能夠稱為波羅蜜。十行講到般若的時候，它用「善現」這兩個字來指稱般若的修練，表示它不是從外面得到的一種知識跟經驗，是從自己的內在讓它現前。
一般人沒有辦法正確認識的時候，就會以為自己研究了很多的佛法，或者是了解很多，來做為有般若的指標。這個就是在佛門當中，常常看到很多人以般若為自豪，修般若的人還會自豪，表示你已經忘記什麼叫做般若，所以第五十四個問題它就對應了菩薩摩訶薩「明」這個字。明是明白的意思、是清楚的意思，從這個字就可以知道，它是一種善現。這個智慧是本來就有的，你只是明白它。
大方廣佛華嚴經八十華嚴(54問)：菩薩摩訶薩有十種明
一、知一切眾生業報，善巧智明。
能夠了知、清楚知道眾生的所有的因緣果報。如果我們要讓大眾解脫，要讓自己解脫，一定要了解如是因、如是果，我們會有現在的自己，都不是沒來由的。
有些人就會感覺，自己好像受到不公平的待遇，命運特別的捉弄他，讓他特別的坎坷，事實上，是沒有正確的認識因緣果報的道理。每一人都是獨一無二的，每一個人的因緣果報沒有重複，
也沒有跟別人一樣。既然不一樣的時候，你所遇到的不一樣的待遇，那是因為你的因緣果報不同而得到的一種狀態。所以有時候我們就會產生錯誤的比較，因為起跑點不同、我們的經歷不同、每一個人的特質都不同、大家的因緣果報都各自不同，那為什麼能夠比較？所謂人比人氣死人，那是因為你沒有智慧，錯誤的去做比拼、錯誤的去做比較。每一個人都是獨一無二的，那你怎麼去比較？
所以要知道，每一個眾生的因緣果報，在這些因緣果報的業報當中，抽絲剝繭找到一個通則。找到一種因緣的道理，了解這個道理之後，放諸四海而皆準的道理，大家就可以依之而行，找到自己一個幸福的未來。
佛陀講解佛法的一個根本的初衷，讓一切眾生從因緣果報當中知道這一切，之後眾生自己就會選擇正確的因緣果報
這就是佛陀講解佛法的一個根本的初衷，祂要讓一切眾生，從因緣果報當中知道這一切，知道了之後，眾生自己就會選擇正確的因緣果報。佛陀的教化，就是讓大家都能夠明白，這叫善巧智明。
如果有善的業報，我們也要知道為什麼有善的業報，這不是天生就如此，不是因為幸運降臨在你的身上；如果有惡的業報，我們也要明白為何會如此，這個也不是天生如此，也不是因為命運或是老天爺捉弄。這樣的了解之後，你就會非常的清楚應該要從哪裡下手。
二、知一切眾生境界，寂滅清淨，無諸戲論，善巧智明
這個善巧的智慧，要能夠明白了知所有的境界，這些境界本來就沒有雜染、本來就沒有分別，是我們自己的妄想心來做分別。有一句俗話講，天下無難事，庸人自擾之。天下本來就沒有事，是我們自己橫生是非、橫出枝節。
六祖大師就講「本來無一物，何處惹塵埃」，從諸法空性的角度來看，萬法本自寂滅，本來就有它應該有的樣子，它沒有好、沒有壞，它就是這個樣子。
但是大部分的人，沒有辦法了解這件事情，所以見山是山、見水是水，用自己的想法，去解讀這一切的寂滅境界，因此產生了很多的戲論，就是遊戲的談論，沒有辦法真正的如實了知眾生的境界本來是實相的，就會產生一種錯誤的分別心。
現在要修練這種智慧，就要練習隨緣而安住，因為知道一切眾生境界，本來就是清淨的、本來就是寂滅的，這是第二個智慧。
三、知一切眾生種種所緣唯是一相悉不可得，一切諸法皆如金剛，善巧智明
會產生得失心，主要是因為你覺得現在想要追求的那一個，是你所嚮往的，因此你覺得它是幸福的來源，事實上那是錯誤的認識。
如果能夠瞭解這世間如夢，對所有現象的分別，就會重新再定義
世間的五欲六塵，這些境不外乎是一種假的現象，所有我們的攀緣、所追求的、所依賴的，其實是了不可得。我們不知道這件事情，就會為了它而大打出手、爭名奪利。所謂名利財色，或者是財色名食睡，我們仔細去想，自己要追求的這些東西，就像夢幻泡影一樣的了不可得。
就像夢，好夢就是很多人夢到發財、夢到得到好運，但是如果你知道這是一場夢，你夢到中樂透五億，你就是那個五億的得家，突然醒過來發現原來這是一場夢，請問它是好夢還是壞夢？如果我們能夠瞭解這世間如夢，你對所有現象的分別，原來的解讀跟你先有的分類，你就會重新再定義它。
有智慧之後，了知一切眾生種種所緣是諸法空相，就可以停止攀緣
現在我們有智慧之後，如果能夠了知一切眾生種種所緣唯是一相，叫做諸法空相，你就可以停止攀緣。這時候，一切諸法皆如金剛。金剛就是本體清淨，本體自性叫做真如自性，真如自性不是虛假的，就如金剛一般顛撲不破，不生不滅、不垢不淨、不動不搖，這是諸法實相的道理。但是它的本質是空性的，依有真空，可以產生種種的妙用。當我們看到這樣的狀態，你就不會對這種小的假法、因緣所呈現的一種現象，產生錯誤的解讀。
所以這個智慧，要透過自己不斷的去觀照它，小乘的行者、聲聞的行者，透過分析，發現萬法皆空；大乘的菩薩透過觀照，起了一個正確的觀行，自然而然就能了達萬法皆空。
怎麼了達呢？大部分的人透過的是思惟，用想的、用分析的，到了這種體會的境界，就每一個人都有不一樣的程度跟不一樣的觀照。所以透過修菩薩行的過程，漸漸的去看到，從破除執著開始來讓自己觀照，什麼叫不執著，一切諸法皆如金剛，都能夠如實了知。
四、能以無量微妙音聲，普聞十方一切世界，善巧智明
我們要能夠了解一切的法，有很多人說，我能夠了解、我能夠體會、我能夠懂，但是我說不出來。
說，是一種練習，也是一種慈悲，因為我們能夠了解，可是你說不出來的境界，如何讓他人能夠理解？所以菩薩要度眾生的時候，祂需要有無量的辯才，這個辯才，是因為祂發了一個慈悲心，要讓所有的大眾來了解佛法的真實性、一切萬法的實相，所以就有這種智慧，用無量音聲來弘揚佛法的智慧。
五、普壞一切心所染著，善巧智明
這個智慧有功能，它可以改變我們的思想、可以改變我們的行為、可以端正我們的行為。有很多人說，你現在只有聽聞佛法、只有一直誦經，真的就能夠改變這個社會、淨化這個世界嗎？因為世界所呈現出來的現象，是由人的心所產生的一種作用。每一個人的想法，會展現不一樣的行為。當我們的想法有所偏差，以利己為出發點的時候，人不為己、天誅地滅，我們為了要成就自己，不惜犧牲他人、不惜巧取豪奪、不惜有種種的對立跟衝突，這些過程，都是因為你的心走偏了，走偏了之後，就會在行為上表現一種偏執。
現在來學習佛法，漸漸讓自己的心遠離垢染、遠離這些偏執、遠離所有的顛倒執著，自然而然，你的行為就會隨著心而改變，這個叫做壞。壞掉一切染著，就是破除我們的執著，讓自己的執著可以化解，透過聽經聞法、透過行菩薩道，自己的體會，漸漸的就能夠有這種效果出來。
六、能以方便示現受生或不受生，善巧智明
接下來，菩薩就可以選擇，自己要到哪裡去，他就能夠自在、他可以示現投胎、也可以示現不投胎，叫做受生或不受生，他可以選擇生死自在，這時候因為你有智慧，而不是被境界所遷離了。
七、捨離一切想、受境界，善巧智明
我們所有的煩惱，不外乎就是兩種顛倒，一個叫做受顛倒，一個叫做想顛倒。欲界的眾生受顛倒比較強，所以會從五欲六塵當中產生迷失。
喜歡重視個人的感受，當我們的眼耳鼻舌身接觸外境的時候，第一件事情你就會先接受，接受這個刺激，而產生了喜歡跟不喜歡。我們聽到一句話，馬上心裡面就很不好受；我聽到一句話，就產生了快樂的感受，我們會隨著這種感覺、隨著這種感受，就會在境界當中產生執著。
現在有觀照之後就知道，這個受是虛妄的，是由境界而起的。既然依境而起，表示它會隨境生滅。這時候，你就不會執著於受是真實。
現在的想法，在未來是會被改變的，表示現在的想是因緣所生，那自然就會隨著因緣而滅。
我們到了自己的內心的時候，就會依著這個感受而產生種種的想，這個想叫做於境取像，有了這個想法、有了這種印象，會影響我們的行為、影響我們的認知。每一個人都有自己的偏見，每個人都有自己的想法，當雙方都各執己見的時候，就會產生一些不共容的現象。我們要知道，每一個人的想法，都是非常值得重視，但是也要能夠了解，這想法是一時的。
如果這個想是透過某一種因緣，譬如說我們因為這樣的成長過程，或者是經歷某一些事情、或者是聽到某一種想法，我們被影響而產生現在的想法，現在的想法在未來是會被改變的，表示現在的想是因緣所生，那自然就會隨著因緣而滅。
有很多時候我們會聽到小朋友說，我好想怎樣、我好想怎樣，我們也常常會有這些想法，但是今天很想，到明天就不想了，表示這個想不是真實的。我們來修行，如果靠的是不真實的想、生滅的想，那是非常危險的一件事情，這個叫生滅心、叫做妄想心。
每天有一個想法出來的時候，後面就開始練習去觀照，這個想法不一定是千真萬確的。
要捨離眾生的受顛倒跟想顛倒，就要產生般若的智慧，照見五蘊皆空，自然就能夠度一切苦厄。因此我們在生活中，就可以產生一種觀照的智慧。每天有一個想法出來的時候，後面就開始練習去觀照，這個想法不一定是千真萬確的。
有很多人為了自己的想法，跟別人爭的面紅耳赤，不願意改變，就是因為我執，不是自己的想法真的有多高明。人是因為有我執，所以不管什麼想法，你都覺得很高明。但是你覺得高明，別人也覺得他的想法很高明，到底誰的高明？到最後，我們為了爭一時之氣，明天就會改變的想法，你現在就會覺得他是千真萬確，因為智慧不足，才會產生這樣的問題，所以要練習慢慢的去觀照。即使你現在覺得，現在的想法已經是最棒的，後面一定還會有更好的因緣，它會隨著不同的因緣而變化。
有些人他會有一種煩惱，他說：「不是都說好了嗎？不是都應該要照大家講好的嗎？」雖然如此，我們要知道每個人的想法，可能都會變卦，這個就是最典型的變心。因為你依靠的是生滅、會動搖的無常心，叫做受跟想。要捨離這些因緣，你才會知道什麼叫做真實。
八、知一切法非相、非無相，一性無性，無所分別，而能了知種種諸法，於無量劫分別演說，住於法界，成阿耨多羅三藐三菩提，善巧智明
菩薩要度眾生，要了解剛剛我們所有看到的一到七的這些問題，如果不能夠了解眾生的業報，不能夠了解眾生的思想，不能夠了解眾生的想、受，你就沒有辦法在法界當中自在無礙。
善巧智明就是讓我們，打破時間、空間的侷限性，可以提升自己廣大的智慧，所以了知一切法，不是你自己所想出來的一種固定不變的相，那是沒有相的，但是沒有相，如果執著一切法都是空，你就又錯誤的認識空的道理。空是講它的無常、它的因緣組合，不是單因獨緣，隨著牽一髮而動全身，所以它會千變萬化。我們常講真空妙有、真空妙有，就是在講非相、非無相。
能夠了達這件事情的時候，就可以開始練習如何去運用它。我們可以創造一個氣氛，也可以改變一個氣氛，也要知道這個氣氛是製造出來的，當因緣消失的時候，不留執取。有些人在得意的時候，什麼都得到，不小心就執著了這些相。所以上台容易，下台的時候、曲終人散的時候，就產生落寞、產生空虛感，這就是沒有正確的了解這一切世間因緣生、因緣滅。
當我們能夠了解這一切法非相、非無相的道理，就可以在無量劫當中，分別演說住於法界，最終呢，成就阿耨多羅三藐三菩提。
九、菩薩摩訶薩知一切眾生生本無有生，了達受生不可得故，而知因、知緣、知事、知境界、知行、知生、知滅、知言說、知迷惑、知離迷惑、知顛倒、知離顛倒、知雜染、知清淨、知生死、知涅槃、知可得、知不可得、知執著、知無執著、知住、知動、知去、知還、知起、知不起、知失壞、知出離、知成熟、知諸根、知調伏，隨其所應種種教化，未曾忘失菩薩所行。何以故？菩薩但為利益眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心，無餘所為。是故，菩薩常化眾生，身無疲倦，不違一切世間所作。是名：緣起善巧智明。
到最後第九的時候，菩薩有這種智慧，祂在度眾生的時候，也能夠秉持這個因緣，一切眾生的生滅現象，本來就是沒有的，只是我們執著之後而妄生分別。
這裡講「本無有生，生又無生」，到底是什麼意思？六道輪迴到底是真的還是假的？我們常常以為有一個六道輪迴，所以害怕六道輪迴，就想要脫離六道輪迴，菩薩知道這些六道輪迴，是眾生的妄想顛倒所生的，雖然看到所有生的現象，其實它本來是無生、本來就沒有這些事，只是我們的分別而產生這些現象，了達受生不可得故，而知因、知緣、知事、知境界等等所有的知，都能夠豁然開朗。
知道了之後不執著，就能夠應機施教，可以施設種種的教化。因為所有的眾生，在這些生死因緣當中、生滅當中，沒有發現這件事情，菩薩只是來讓大眾知道這件事情，這個是菩薩的慈悲。祂沒有要幫你改變這個生命，但是祂可以讓你知道生命。你為了要讓自己離苦得樂，當你知道這個方法之後，你自然就會為自己打造幸福。
菩薩要利益眾生、要度眾生，祂不是強扭這個瓜，也不是要控制你的行為、要強迫你解脫。祂就是讓你知道，分析利弊得失，自然眾生有智慧，你就會幫自己選擇一個最好的選項，這個就是菩薩的善巧。
我們能夠了解菩薩的善巧，自己才不會在度眾生的過程當中產生疲勞，覺得眾生難調難伏，他們都不聽，佛法這麼好，你自己不聽、自己找死。因為每一個人的執取都不同，我們要了解真實的現象。
十、菩薩摩訶薩於佛無著，不起著心；於法無著，不起著心；於剎無著，不起著心；於眾生無著，不起著心；不見有眾生而行教化調伏說法，然亦不捨菩薩諸行，大悲大願，見佛聞法，隨順修行，依於如來種諸善根，恭敬供養無有休息，能以神力震動十方無量世界，其心廣大等法界故，知種種說法，知眾生數，知眾生差別，知苦生，知苦滅，知一切行皆如影像，行菩薩行，永斷一切受生根本，但為救護一切眾生，行菩薩行而無所行，隨順一切諸佛種性，發如大山王心，知一切虛妄顛倒，入一切種智門，智慧廣大不可傾動，當成正覺，於生死海平等濟渡一切眾生，善巧智明。
所以到最後，菩薩摩訶薩在廣度一切眾生的時候，能夠因為不執著，而在法界當中可以自在。有了這種得失心，我們在度眾生也會起煩惱，因為眾生很難度，所以講不聽你就會很生氣，甚至於心裡面還會詛咒：「等著瞧，看你哪一天落魄潦倒，你就不要來求我。」有這種心你自己就是產生執著了。度一個眾生，執著一個眾生；做一件事情，執著一件事情，這樣子越走越倒退。最後，修菩薩行，修到自己產生執著，最後反而不得解脫，這叫做本末倒置。菩薩在修行的時候，所有的積功累德，你都要了解，這個是了不可得。否則在修練的過程，會走回頭路。
我們最終的智慧叫做「不見有眾生而行教化調伏說法，然亦不捨菩薩諸行」，沒有一個眾生是我度的，我沒有在度眾生，但是我們還在度眾生。沒有對眾生的執著，你才能夠真正的度他。
菩薩的修行是非常高難度的，不是你很認真做就可以，必須要有智慧才可以做的正確，否則越做就變成在做事業。有些人來行菩薩道，就把他這種拼業績的精神，拿來把度眾生當成事業，一定要在自己的這個事情上，做出一個很豐碩的結果，最後如果為了這個結果不如己意而患得患失。
我們就要反省，你現在的發心是什麼？目標是什麼？當初的初衷是什麼？當我們有這種想法，漸漸就會越來越了解，菩薩是用什麼心情在度眾生。
接下來講「大悲大願，見佛聞法，隨順修行，依於如來種諸善根，恭敬供養無有休息」，最終，這個心是廣大的，可以了達一切萬法的真實之相。這時候智慧真正現前，於生死海平等濟渡一切眾生，這個是最終的明。
若諸菩薩安住其中，則得如來無上大善巧智明
這十種明如果我們修煉了，就可以成就如來無上大善巧智明。
修行做了很多的有為法，如果我們覺得這些有為法都不應該執取，到底是做還是不做？佛陀教我們要成佛，既然一切有為法如夢幻泡影，很多人就會選擇不做，因為這些都是假的，可是如果是這樣，佛陀為什麼要修種種的菩薩行？《金剛經》裡面就講，要以無所著的心，以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善，而不執著一切善，則得阿耨多羅三藐三菩提。
表示所有的修行，都可以讓我們證得無上正等正覺，只是你在這其中藉由這些修煉，來鍛鍊，去除自己的執著，最後能夠安住在菩提妙明真心、安住在應無所住的這個狀態。但不是無住就沒有心，而是無住之後，可以產生無上的善巧智慧。
要做一個有智慧的佛教徒，智慧是本具的，所以要藉境練心，讓這個智慧能夠自然現前
這個就是今天所提到的十種明，希望大眾一定要記得，自己修行，是要做一個有智慧的佛教徒，有智慧的佛弟子，這個智慧是本具的，所以要藉境練心，讓這個智慧能夠自然現前。
今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十四
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種明。何等為十？所謂：知一切眾生業報，善巧智明。知一切眾生境界，寂滅清淨，無諸戲論，善巧智明。知一切眾生種種所緣唯是一相悉不可得，一切諸法皆如金剛，善巧智明。能以無量微妙音聲，普聞十方一切世界，善巧智明。普壞一切心所染著，善巧智明。能以方便示現受生或不受生，善巧智明。捨離一切想、受境界，善巧智明。知一切法非相、非無相，一性無性，無所分別，而能了知種種諸法，於無量劫分別演說，住於法界，成阿耨多羅三藐三菩提，善巧智明。菩薩摩訶薩知一切眾生生本無有生，了達受生不可得故，而知因、知緣、知事、知境界、知行、知生、知滅、知言說、知迷惑、知離迷惑、知顛倒、知離顛倒、知雜染、知清淨、知生死、知涅槃、知可得、知不可得、知執著、知無執著、知住、知動、知去、知還、知起、知不起、知失壞、知出離、知成熟、知諸根、知調伏，隨其所應種種教化，未曾忘失菩薩所行。何以故？菩薩但為利益眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心，無餘所為。是故，菩薩常化眾生，身無疲倦，不違一切世間所作。是名：緣起善巧智明。菩薩摩訶薩於佛無著，不起著心；於法無著，不起著心；於剎無著，不起著心；於眾生無著，不起著心；不見有眾生而行教化調伏說法，然亦不捨菩薩諸行，大悲大願，見佛聞法，隨順修行，依於如來種諸善根，恭敬供養無有休息，能以神力震動十方無量世界，其心廣大等法界故，知種種說法，知眾生數，知眾生差別，知苦生，知苦滅，知一切行皆如影像，行菩薩行，永斷一切受生根本，但為救護一切眾生，行菩薩行而無所行，隨順一切諸佛種性，發如大山王心，知一切虛妄顛倒，入一切種智門，智慧廣大不可傾動，當成正覺，於生死海平等濟渡一切眾生，善巧智明。是為十。若諸菩薩安住其中，則得如來無上大善巧智明。
