諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課，我們談到的是「何等為巧密語？」今天來到了《華嚴經》200問第49個問題「何等為菩薩摩訶薩巧分別智」，這是對應十行的第五無癡亂行。
先來了解無癡亂行的內容，何等為菩薩摩訶薩離癡亂行？沒有癡跟亂，一個就是智慧、一個就是禪定。在這第五行的修練，是依禪定波羅蜜。禪定就是讓我們可以遠離癡跟亂的一個修練。
三無漏學：從戒而生定、依定而發慧
大部分的人都是在散亂的狀態，就會導致沒有智慧，因此要修從戒而生定、依定而發慧，這三個叫做三無漏學。
前面遇到任何境界，已經能夠知道其中的規則，保持一個不執著的心、保持一個安住在自己的身口意清淨的這種範疇，這是持戒的殊勝。
有了持戒的修為，漸漸的我們的心就很清楚，然後就成就了正念，所謂正念的現前。這是我們的心到現在這個階段，會隨時隨地能夠保持一種清淨的清楚的覺知。要檢查自己有沒有這種定力，就看所謂古德講「泰山崩於前而面不改色」。
雖然我們沒有遇到泰山崩塌的情況，可是在生活中常常會遇到很多突發的狀況，突發狀況出現，也許不如己意、也許不是自己預想的，不管是遇到人還是事、還是遇到什麼驚奇的事情，遇到這些事的時候呢，你的心境是什麼？
稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂
有很多人平常沒有做這種訓練，所以大部分都是隨境而轉，在蘇東坡的偈語裡面，他講「八風吹不動，端坐紫金蓮」，八風就是世間會影響我們的境界風，稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，這八種境界不外乎就是順境跟逆境。
遇到任何的境界，順境來了，是不是心就會隨著喜風、隨著這個稱，乃至於順境的風，自己就沾沾自喜？這時候很容易得意忘形。如果遇到不順，這個逆境來了，有人找麻煩、有人對我們有所批評，這時候是不是心生沮喪或者是反感？如果是這樣，表示你的心沒有正念，心是在散亂的境界，被境界轉了。
所以菩薩到這個階段，要修行、要堅持到底，就要成就正念。當成就了正念，會發現有時候遇到境界，知道這是境界，知道了之後，心不隨境而轉，就會有堅固不動、最上清淨。
最上清淨的心，是廣大的、是無量的，遇到任何境界，無有迷惑
什麼叫最上清淨？因為剛開始的發心是菩提心，這菩提心是清淨無染的，遇到了境界，有染、有淨、有好、有壞，如果心是攀緣的，就會隨著好事，你的心就會產生了貪心，有染污心；如果遇到壞事，就會有瞋恨心，也是染污心，就不能保持自己的清淨心。
要保持自己的清淨心，要面對所有的境界，就一直守護著你的清淨心，自然而然慢慢練習，你的心會成就正念，成就正念這個清淨心，是廣大的、是無量的，遇到任何境界，你就會有無有迷惑的結果。
有了這個正念之後，你就能夠善解世間一切語言，能持出世諸法言說，第一個該記的要記起來，佛陀說法要記起來，因為佛陀的法可以讓我們解脫，可以懂所有的經句，當能夠理解這些出世間的法，隨時心就在正念當中，憶持如來三藏十二部經，深入經藏、智慧如海，所有的語言言說就會依法而行，就會依著如來之語。這是對我們的修行、對他人的修行都非常的有幫助。
但是也要能夠了解，在這世間的所有的語言表達方式，世間人就是各式各樣的不同的我見，我見所看到的世間，是不是正見？但是也要了解，他為什麼會對你有所批評、對你有所稱讚？要能夠理解這些世間的語言，才可以知道這個眾生的個性是什麼、他的根性是什麼，所以對於世間的所有表達方式，要能夠了解，這樣子菩薩在度眾生的時候，才可以順應世間法的語言模式，來修行出世間的解脫法。
所謂能持色法，非色法言說，能持建立色自性言說，乃至能持建立受想行識自性言說，這是能夠了解世間的所有法門。在這些法門當中，所有世間的表達方式裡面，你的心是非常清楚的，正念會讓人的心無癡亂。於世間中、生死中、入胎出胎中、發菩提心中、修行佛法當中、乃至於覺知魔事當中，心都沒有癡、沒有亂。
心無癡亂，必須要能夠成就一番的功德，菩薩成就如是無量正念，就可以受持如來的正法，我們就能夠真正的了解了。
學習佛法，要聽聞佛法，聽聞佛法有兩個功德：
(一)依法而行
第一自己要能夠懂得修行，依法而行。佛陀的教法，幫助我們解脫，如果聽了佛法，只是聽了很歡喜，沒有實踐，那就非常的可惜。聽了佛法之後，要正確的依據佛法而修行，在哪裡修行？要練習，在什麼時候練習？在日常生活中要有練習的機會，所以藉境練心。
(二)聽聞正法
我們還可以適當的去幫助所有一切大眾，因為每一個人都需要佛法，只是他需要的方式、需要的內容，每個人的問題都有所不同。所以聽聞一切的正法，可以幫助一切的大眾。每一個人面臨問題的時候，找到正確的方法來解決它。
所以聽聞正法有兩種功德，第一，可以自利的功德，第二，可以利他的功德。但是要聽，第一個要先聽懂，不要自己曲解它。很多人聽了佛法之後，學到很多的名詞，在這些名詞當中我們來轉述，轉述有時候會加上自己的加油添醋，到最後就會扭曲了這個法。因此要學習用清淨的心來聽聞正法，當能夠有了正念，沒有癡、沒有亂，聽聞正法就不會曲解佛法。所以甚深法、廣大法等等的一切的法，你都能夠如實的了知。
聽聞佛法之後，要心常憶念、無有間斷
聽聞佛法之後，還不忘不失，經阿僧祇劫不忘不失，心常憶念、無有間斷，這是非常重要的一件事情。
想想看佛法有這麼多，當我們來學習佛法的時候，你會望洋生嘆，看到三藏十二部經，我要學到什麼時候？所以師父幫大家做解讀，簡單的抽絲剝繭，可是雖然每天有這樣子的簡單地抽絲剝繭，我們還是對經文的內容還是一知半解。這一個了解，到底要了解到什麼時候？我們就要發心學多少用多少，一邊學一邊用，慢慢的就會越來越懂，但是還要發心，學過的不要忘記，否則好可惜。
譬如說現在五六十歲來學佛，學的佛法有很多詞很容易忘記，因為我們的頭腦已經不太好用了，隨著自己的年紀，你會有這種衰退的現象。衰退了之後，是不是表示現在到最後人生的終點，全部通通都要還給佛陀了？如果是這樣，這一生不是就白學了？
過去所學的佛法，永遠儲存在八識田當中
所以有一個人在華盛頓州在做臨終關懷的時候，他就問了這個問題，他說他看到很多臨命終的人，已經有老人癡呆的問題、有阿茲海默症的問題，請問他過去所學的這一切，是否已經全部忘失了？事實上如果從佛法的角度來講，他沒有忘失，它永遠儲存在我們的八識田當中，只是從八識田當中啟用的那一個機制壞掉了。怎麼辦？我們就要發心修習禪定波羅蜜，讓我們在生生世世的修學當中，這一些憶持的法，都能夠不忘不失。
有些人來學習佛法的時候，他會覺得聽聞這些佛法好像非常熟悉，甚至於有時候第一次念咒語，第一句還沒念完，第二句就跑出來，為什麼有這種情況？原來我們的八識田當中的記憶，從這種熟悉的情境當中，會自己啟動，表示過去生有薰修過。既然過去生有薰修，可是卻又忘了差不多，只有剩下依稀彷彿，表示過去生的努力不夠。努力不夠，所以沒有成就禪定波羅蜜。因此過去所學到這一生，還要藉由不斷地複習，才會再重拾你的記憶。
所以常講，我們是人間失憶菩薩，過去跟佛陀約定的所有的法、所有的菩提心、所有的誓願，到這一生依稀彷彿都忘記了，只有剩下一點點的善根。遇到了佛法，感覺很相似、很熟悉、很喜歡，可是你不知道那個是什麼，這個叫做善根。但是菩薩知道你曾經做了甚麼、曾經發了什麼心，因此諸佛菩薩在這一生當中，又來引導你循循善誘，讓你慢慢的記得自己過去的誓願。
與佛陀約定，與佛法相應
有些人說誦《華嚴經》要做什麼？誦《華嚴經》有誦《華嚴經》的功德，但是最殊勝的功德，就是你終於真正的認識自己的本願，終於真正了解自己過去所有跟佛陀的約定、跟眾生的約定。如果這樣子來看，過去所有的努力都不會忘，這一生的修行會很輕鬆。
這一生會很辛苦，是因為你跟佛法不相應，跟世間的這些染污，常常遇到這些境界，被世間的煩惱糾纏。但是當我們都不忘記自己過去的功德，不忘不失的時候，你這一生一開始的起點，就能夠具足一切的正念，面對所有的境界自然而然就能夠悠遊自在。
世間的染污法，對於解脫是沒有幫助的
師父剛剛出家的時候，覺得修行很辛苦，因為世間的染污已經累積了幾十年，一下子要改變世間的習慣，非常的不容易。懈怠、懶惰、散亂、起煩惱、喜歡說有的沒的，腦中裝了一大堆過去累積的，不管是電視劇也好、新聞也好、恩怨情仇也好，在還沒有修行之前，腦子裡面裝的都是這一些，不管你要或不要，這個世間就是充滿了各種不同的染污法。這些愛恨情仇，對於你的解脫是沒有幫助的。
剛剛開始要學佛，師父剛出家，這腦子裡面這麼多垃圾，會影響你裝清淨法，聽聞佛法沒聽兩句就打瞌睡，沒有聽兩句就聽不懂、頭就好痛，看了佛經，沒有一個字認識，全部都文言文。後來發現不是文言文的問題，是因為心還沒有這種清淨的法相應的功德，裝了很多垃圾要怎麼辦？要懺悔，把自己的垃圾先清掉，往昔所造諸惡業，通通都不要再憶持了、通通都要把它放掉，把你的腦子清出來，把八識田讓它變成能夠容受無量億劫的殊勝妙法，懺悔了之後，只要慢慢的修行，就會啟發自己本具的善根。
經過了10年、20年，現在師父出家20幾年，現在心裡面大部分都是記得佛法。所以你今天要來說：「師父，好久不見。」我會認不得，甚至於有時候有些居士換了一個髮型，我就忘記他長什麼樣子，不太容易記得別人的恩怨情仇。所以你來跟師父吐訴你的苦惱，我們大概只記得一二，但是不會完全記得，因為腦容量有限，一定要珍惜我們的腦容量，要去憶持如來的清淨勝法，而不要憶持這些恩怨情仇。這個就是一個智慧的選擇，在沒有辦法全部兼顧的時候，要知道，如果生命到最後只能選擇記住一件事情，你就要做智慧的選擇。
臨命終時，要記得「發菩提心」這四個字
所以如果你到臨命終的時候，你就只記得那一個讓你耿耿於懷過不去的坎，你就是一個愚癡之人，如果你只記得那一個欠你200塊逃到天涯海角不還的那一個人，你就是一個愚昧的人。所以如果最後要記得一件事情，一定要記得發菩提心這四個字，我從來沒有忘記發菩提心，這一生沒有忘記、下一生沒有忘記，生生世世你的修行就累積，無有間斷了，這個就是菩薩的發心。
菩薩摩訶薩於無量劫修諸行時，終不惱亂一眾生，令失正念，不壞正法，不斷善根，心常增長廣大智故
接下來，菩薩摩訶薩於無量劫修諸行時，終不惱亂一眾生，令失正念，不壞正法，不斷善根，心常增長廣大智故。所以你不忘記自己的菩提心，就不會惱亂任何一個眾生。你想修行、其他人也想修行，其他人不是不修行，他是忘記了，因此我們的發心會讓所有的大眾，一起記得自己曾經所做的誓願。所以菩薩遇到任何的境界，他就不再被搗亂了，不管你遇到恐怖聲、惑亂聲、或者是麤濁聲，你的身心始終都能夠清淨不動，未曾一念心有散亂，正念不亂、境界不亂、三昧不亂、入甚深法不亂、行菩提行不亂、發菩提心不亂、憶念諸佛不亂、觀真實法不亂、化眾生智不亂、淨眾生智不亂、決了甚深義不亂。
任何的殊勝的妙法，你都能夠憶持不忘，這時候你對於法的運用就可以自在，所以要發心能夠排除所有的業障。這個時候有什麼業障？因為我們已經不再修惡法，所以自然而然惡障遠離。不作惡業故無惡業障、不起煩惱故無煩惱障、不輕慢法故無有慢法障、不誹謗正法故無有報障。所以我們常常迴向，願消三障諸煩惱，這個三障就是業障、煩惱障、報障。有了這個三障，做什麼事情都有困難，但是當心中所有的法都能夠充滿，所有的行都以正念而行，自然而然就沒有這些業障。
不再佇持在這些障礙當中，唯一的方法就是發菩提心
《華嚴經》的殊勝，不是叫你去懺悔、每天磕頭謝罪，懊惱自己的所有的障礙，自卑於自己不能夠容受大法的這種末法善根。我們不再佇持在這些障礙當中，唯一的方法就是發菩提心。《華嚴經》教我們直接發菩提心，你好好地受持正法、好好的修行，自然而然，因為你不再跟這些業相應，自然就沒有這些障。這個地方就是非常非常的好修行的一個方法，如上所說如是等聲，一一充滿阿僧祇世界，於無量無數劫未曾斷絕。這些聲音，眾生喧嘩，它都是來阻礙我們。
在三昧當中，我們的心就不動不搖
我們常說，你要行菩薩道，必須要有萬全的準備。什麼萬全的準備？你不管做什麼事，一定有人批評你，一定有人認同，一定也有人不認同。如果今天所有的修行，都只要等到別人的肯定才要繼續走下去，你就不用做了，因為這件事情本來就是在世間比較不受人認同。尤其魔王最不喜歡所有的人都來學習佛法，所以只要有一個人發心，他就要來阻礙你。大部分的人並不能夠認同我們修解脫法，因為在不解脫的境界當中，是看不到解脫的殊勝，因此要非常清楚知道自己的心是什麼，才不會受到這些音聲的影響。
菩薩入三昧中住於聖法，思惟觀察，就能夠知道這些音聲是來阻礙我們的。因此對於這些狀態，不管是稱讚也好、毀謗也好，我們不起貪、不起瞋、不起所有的煩惱心、不失於正念，善取其相而不染著。所以癡亂行就是三昧的功德，在三昧當中，我們的心就不動不搖。
因此在這個地方就知道，這個問題裡面，昨天叫做巧密語，今天叫做巧分別智。巧密語就是了解世間的音聲語言，你要能夠了解密語密意，這個密語密意，就是你清淨的真心。要如何了解它？就要有這個巧分別智，有了這個智慧，就能夠善巧的了解這世間所有的萬法。
大方廣佛華嚴經八十華嚴(49問)：菩薩摩訶薩有十種巧分別智
一、入一切剎巧分別智
二、入一切眾生處巧分別智
不管在哪裡智慧都要常現，不管遇到什麼眾生、什麼團體。有的人說：「我只有在道場，見到師父、見到師兄，才能夠有這種智慧生起，聽聞佛法的時候，智慧就現前。可是如果跟我的同學、跟家人、跟那些不學佛的同事，那我的智慧就用不出來，因為他們都不懂、眾生都不懂。」不表示你就要跟著不懂，所以這個巧分別智，都要隨時都能夠知、都能夠運用。
三、入一切眾生心行分別智
四、入一切眾生根分別智
五、入一切眾生業報分別智
這個智慧有兩種，一種就是自己的真如之智、根本之智，第二個是巧分別智，巧分別智是來做什麼的？是來度眾生的，能夠了解一切眾生的心，才能夠依著他的心、來接近他的心。如果不了解眾生的心，你怎麼去度眾生？怎麼對症下藥呢？
每一個人需要的方法都不一樣、時機點也不一樣，所以要因應眾生的心行、他的根性、他的業報，來善巧分別。
六、入一切聲聞行巧分別智
七、入一切獨覺行巧分別智
八、入一切菩薩行巧分別智
九、入一切世間法巧分別智
十、入一切佛法巧分別智
帶他們到哪裡呢？帶他們到聲聞行、獨覺行、菩薩行。佛法有三乘的修練，如果有的人要離苦得樂，他覺得生死輪迴很可怕，我們就教他聲聞行，先解脫。如果這個人，喜歡觀察世間生滅的現象、因緣的現象，就教他修獨覺行。有的人喜歡讓一切的大眾都離苦得樂，他喜歡照顧大眾發菩提心，就讓他修菩薩行。所以應以何身得度、即現何身，主要就是應以聲聞法得度，即修聲聞行，應以獨覺法得度，即與獨覺行，應修菩薩行而得度的善根，就修菩薩行。
要了解有這麼多的法門，世間法、出世間法，都能夠不二，因此到究竟的時候，一切世間法、一切佛法，都能夠善巧的分別。
若諸菩薩安住其中，則得一切諸佛無上善巧分別諸法智
這個善巧分別智，就是可以讓我們了解所有的佛法，而且運用的無有障礙。若諸菩薩安住其中，則得一切諸佛無上善巧分別諸法之智。
今天要了解這個巧分別智的來源，是因為修十行離癡亂行或者是無癡亂行。修行要遠離顛倒夢想，不外乎就是自己發心，要安住在自己的道業。
遇到任何境界，只要問，是自己要修行，還是要看著別人的臉色來修行？只問自己知不知道為什麼要發心？
遇到任何境界，只要問，是自己要修行，還是要看著別人的臉色來修行？如果你要看別人的臉色，別人喜歡你，你才要繼續做，別人不喜歡你、不肯定你，你就做不下去，表示你還不知道為什麼要來修行。所以說修行不要有得失心，是因為我們的發心要正確。
面對所有的境界，只問自己知不知道為什麼要發心？為什麼要行菩薩道？所有的佛菩薩都能夠見證你的發心，那你為什麼要對這些世間的閒言閒語起分別，然後隨境而轉呢？為什麼要為了別人不懂的批評、無知的批評、不善意的批評，而阻礙自己的發心呢？
所以要有智慧的，堅持自己該做的、應做的，乃至於自己發菩提心，要朝向一切智來前進。所以菩薩安住其中的時候，則得一切諸佛無上善巧分別諸法智。
今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十四
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種巧分別智。何等為十？所謂：入一切剎巧分別智；入一切眾生處巧分別智；入一切眾生心行巧分別智；入一切眾生根巧分別智；入一切眾生業報巧分別智；入一切聲聞行巧分別智；入一切獨覺行巧分別智；入一切菩薩行巧分別智；入一切世間法巧分別智；入一切佛法巧分別智。是為十。若諸菩薩安住其中，則得一切諸佛無上善巧分別諸法智。
