諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課我們談的是「何等為智隨覺？」今天來到《華嚴經》第29問「何等為菩薩摩訶薩證知」。
對應「十住問」的第四「生貴住」
第29個問題，問到了菩薩摩訶薩「證知」這兩個字，這是對應「十住問」的第四「生貴住」。
什麼叫做菩薩的生貴住？在十住的生貴住裡面，對於生貴住這個位次，有如此的定義。到這個階段的菩薩，從聖教中生，成就十法。
貴，指的就是佛的尊貴位次，到十住品的時候，所有的佛子都要搬家，搬到佛的家來住，等於我們在佛的這個家庭、家族當中已經出生了。
想要永不退轉於諸佛所，必須了知、修集、圓滿過去未來現在一切佛法
怎樣叫做出生？所謂「永不退轉於諸佛所」，對於佛，能夠「深生淨信，善觀察法，了知眾生、國土、世界、業行、果報、生死、涅槃」，有了這十種成就，就永不退轉於諸佛所。這個定義就是你確定在佛的這個家，你不會再退轉了，而且真正的成為佛菩薩的一員。
這個一員，要怎麼樣能夠有認同感、有歸屬感呢？「證知」這兩個字就能夠真正的讓我們能夠生在佛家。
你要生在佛家很簡單，要精進，怎麼精進？了知過去未來現在一切佛法，修集過去未來現在一切佛法，圓滿過去未來現在一切佛法。
了知一切諸佛平等，要修行就要能夠第一個了知、第二個修集、第三個圓滿。要知道一切法，聞一切法。思，就是能夠消化所有的佛法，所以要廣學多聞。用各式各樣的學習來證明自己現在所學的是究竟真理，要怎麼樣能夠真正知道？必須要有親自證實的這個修行，最後才能夠圓滿。圓滿了之後，就可以正式的進入佛的家，不會退轉。
佛法講究修證，實修實證
這個地方講到，佛法跟一般世界的知識不同之處，佛法講究修證，實修、實證。
有的人會說，如果我們只是每天誦經、念經，真的在佛法裡面就能夠進步嗎？當然誦經念經是開始，我們至少要先了解諸佛菩薩的願心，祂的想法、祂的態度，有這個想法跟態度之後，我們練習用菩薩的想法跟態度，來面對自己的生活，在生活當中實踐，這就是我們的證知。
如果你沒有實踐佛法，你怎麼能夠證明佛陀所說的是究竟真理？這個證，是一個非常重要的，讓我們進入佛家的一個動作。有了證，才會知，必須要親自來一趟。
公案：還得要親自自己來
以前有一個趙州老人，他在當時德高望重，很多的在家出家的法師以及居士都會來向他請益。有一天有一個駐關的人，千里迢迢的來到了趙州老人的廟裡面，一見到趙州老人，馬上就非常虔誠的頂禮、請法：「如何是父母未生前本來面目？」他問趙州老人，要修行就是要認識真實的自己，什麼是真實的自己？什麼是究竟的真理？什麼才是佛法的大意？有很多各式各樣的問題，它不離開這個根本性的問題。
當這個氣氛非常的虔誠，大家都全神貫注的時候，趙州老人突然說：「等一下，我要先去上廁所。」他就下座了。所有的人就傻在那個地方，怎麼在這個重要的時刻，師父要回答重要的關鍵問題的當下，竟然說他要去上廁所？這個氣氛完全破壞了這麼莊嚴，竟然講要去上廁所。趙州老人非常著急的到門口去，趙州老人突然就回頭，就跟大家說：「這件事情還得要親自自己來。」請法的這個人，聽到這一句話開悟了。
在整個修行的過程當中，最重要的是什麼？最重要的叫做「親自自己來」。連上廁所這件事情，也沒有辦法有人代替。甚至於你要了解什麼叫做「父母未生前本來面目」的這件事情，是不是要你自己來？所以你來問我，我告訴你，這就是一個態度、這就是一個入處，你得要親自自己來，你才知道箇中滋味，這個叫做「證知」。趙州老人用這麼粗魯的方式，讓大家了解，佛法這件事情得要親自自己來。
要透過自己的實證、實修，才能夠證明你的「知」是符合究竟真理
什麼叫做「菩薩摩訶薩證知」？我們常說我知，但是這個知，從哪裡來？知，也許是道聽塗說，也許是你看經典，也許是你用想的，也許你是自己的經驗所累積，我們要透過自己的實證、實修，才能夠證明你的知是符合究竟真理。這件事情真的要自己來，不管你是成功的、失敗的，你都要實際上去做才能夠知道佛陀講的是什麼。
這是佛法操作的過程，跟一般的學習不同之處，它需要實修、實證，悟後起修，方是真修。
開悟後要實修實證，才對得起開悟
我們要了解，開悟沒有什麼了不起，開悟就是讓我們看清楚這一條路，你要實踐才對得起你的開悟。
有些人開悟了到處炫耀，他沒有真正的開悟。開悟的人表達這一切得要親自自己來，開悟之後的人，他不會到處告訴大眾他開悟了，為什麼？因為他開始著急了，悟後的實修實證，他得要親自一步一步的來，已經沒有時間再耍嘴皮子，也沒有時間在那邊證明你愛不愛我，這一切都已經不需要再說明解釋，這就是我們實修實證的一個非常重要的態度轉換。有十種證知，有哪十種呢：
一、知一切法一相
什麼叫「一切法一相」？「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，所有的法是究竟一相，都是回歸到不二的這一念心。
什麼叫做「不二」？過去我們認識法的方法，是透過相對的差別。我們去上學回來，你的父母親家人他會問：「你在學校表現得好不好啊？」，這個好怎麼來的？好是透過跟別人的不好，或者是別人的好來比較。我們不斷的用這種比較的方式，建立自己對世界的認知，這個叫做二相，這個叫做差別之相。我們有差別，就有比較，有比較，就會計較。
家裡面只有一個小孩，獨享所有的寵愛，有新的成員，你就開始心裡面想：「爸爸媽媽比較喜歡我，還是比較喜歡他？」老師比較喜歡誰？乃至於到道場，師父比較喜歡誰？我比較喜歡哪個師父？誦經，我比較喜歡《華嚴經》，還是《法華經》？《法華經》比較好，還是《華嚴經》比較好？來拜佛，藥師佛比較好？還是觀世音菩薩比較好？還是釋迦牟尼比較好？如果我們有這種分別、差別、比較的觀念，來學習一切佛法，你沒有辦法了解「一切佛法是究竟一相」。我們要了解，生滅、垢淨、染淨、好壞、對錯，這都是相對法。我們要從相對當中，看到一切的絕對之相，一實相是我們第一個重要的修行入處。
怎麼了解實相？
我們怎麼去了解它？這麼多的實相你要怎麼了解？就是一切就有三個方向：
(一)一切都不離「因緣果報」這四個字。
我們觀察所有的法，它都有這樣子的規則，叫做「因緣果報」，既然有如是因、如是果。
(二)因緣果報，緣起性空
既然是因緣和合而現前的相，自然有它的因跟緣，因緣組合出來的現象，它是假相，它的本性是空法，有了這種空的觀念，你對於所有一切法就能夠了然於心。
但是有的人會執著這個空，認為既然如此，就什麼都不要做，因為最後都是歸於空。但是這裡面，菩薩跟一般的大眾最大的智慧上的差別，就是緣起性空，但是本具的佛性是人人皆有。
(三)眾生皆有佛性
所以第三個，還要了解眾生皆有佛性。一切法，緣起性空，你可以破除自己的執著，你以為能夠追求這一切，事實上，它是轉眼即逝，但是它又不離開，「真空生妙有」。你要了解，眾生本具的佛性當中，一心又可以開展出無量諸法，所以心想事成。你的真心，你的佛法的清淨心，可以讓你生出無量的智慧、無量的妙用，必須要了解這件事情，也才可以能夠真正走上修行這條路，帶著自己一路成佛去。
要了解所有的萬法，從這三個角度去認知，你就可以證明，佛法是究竟實相。
這是第一個「知一切法一相」，能夠知道一切法的究竟實相之後，你就可以了解，既然「真空生妙有」，它就有無限的可能。
二、知一切法無量相
第二個叫做「知一切法無量相」。心生十法界，我們的修行，從自己的起心動念來看。「一念心清淨，佛居魔王殿」，魔王覺醒了，放下屠刀立地成佛；「一念心迷惑，魔王居佛殿」，如果我們要放棄自己的佛性，要起煩惱、要生無明、要翻臉，也是可以當下進入川劇變臉的過程。這個法是無量的，就看你怎麼去運用它。
公案：你要去上天堂，還是要下地獄？
過去有一個人，他來問趙州老人：「趙州老人，你可不可以告訴我，什麼是天堂？什麼是地獄？」趙州老人就看了他一眼，他說：「哼，你也配？」這個人就很疑惑，為什麼趙州老人要回答這個「你也配」？他說：「弟子真的不知道，希望禪師慈悲為我開示。」趙州老人說：「就你這種程度、這種水準，你也配知道什麼叫做地獄、什麼叫做天堂？笑死人了。」
結果這個人，他是一個做官的有權勢的人，他好不容易放下他的身段來請法，這麼的虔誠，對這個老和尚這麼的恭敬，結果趙州老人竟然羞辱他，他非常非常的憤怒、非常非常的生氣，就拔起他的刀說：「你再跟我說一次。」結果趙州老人就指著他說：「這就是地獄。」結果他恍然大悟，趕快放下他的刀，跪在那個地方懺悔，他說：「原來這是師父的教誨，我竟然都不知道師父在回答我，在這個語言當中迷失了自己，真的很慚愧。」趙州老人就笑一笑，說：「這就是天堂。」
你要去上天堂，還是要下地獄？不是有一個地獄使者把你帶走，也不是有一個天堂的老天爺、有一個天主讓你可以去，他把你拉著去，你如果不願意去，在天堂當中，你還是會起煩惱的。如果地獄沒有門，你自己發願，我要去當地藏王菩薩，即使地獄的痛苦，是有這麼多的千百種，你也不會跟它相應。
所以不是去答你的問題，是你的心能不能夠把握，你自己作主的這個位置，依著自己的自知，來展現你的心的無量的向度。我們要認識一切法的本相跟用相，體相用，你就能夠自在的運用這一切的法。
不離開萬法、不離開一念
這一切的法真正要用的時候，你一定要安住在自己的心上，因為不離開萬法、不離開一念，十世古今，始終不離於當念，就從這一念心上去修證。不管你說什麼做什麼，都要回來反省檢討自己的發心、自己的動機。
發廣告單，覺察內心的起心動念
這幾天大家在發廣告單，發廣告單的時候，我們要怎麼樣跟一切的眾生結緣？有些人，心裡面很緊張、很害怕、很害羞，自己的面子，很害怕被對方拒絕。發廣告單這件事情，它的確就是可以直接面對你的內心，非常非常多的os，有很多的起心動念。
第一個，對方會怎麼看我？我是什麼身份的人，我現在放下身段，我拿廣告單交給對方，對方會不會覺得我是騙他的？對方會不會接受我？對方會不會喜歡我？我們自己以前碰到人家在街頭發廣告單，推銷某一個產品的時候，我們自己的態度，可能現在就出來障礙我們。我們最討厭人家糾纏不清，現在我們要去糾纏別人、要去告訴別人有這麼一個活動，你自己將心比心就知道。以前給人家的那些臉色，現在叫做果報現前。以前看到別人的這些，所有來推銷的通通一律冷眼以待，你現在還沒有出去，就準備要接受別人的冷眼，這時候你心裡面的掙扎，其實要回到你自己內心：你的糾結是什麼？因為你在意別人怎麼看我們。這時候，你的心放在我上，你會起很多的分別念，都是跟我執有關。
以「當願眾生」出發，心放在希望對方離苦得樂的願力上
我們要去發廣告單就要怎樣，我們有一個居士很發心，他說：「發廣告單時要怎樣？當願眾生。」，你這個當願眾生的後面，你自己要加，我希望見到這個單子的人、知道這個消息的人、看到我的人、聽到這件事情的人，能夠發菩提心求一切智。當你祝福對方，不管他接受不接受，你的願力，就是在對方離苦得樂的這件事情，而不是你的心念放在我是不是很有成就、我是不是很有人緣、我會不會被拒絕、我會不會很丟臉、我會不會怎麼樣。你的所有的關心，如果聚焦在自己身上，你就不得解脫。如果你的關心，是在對方的離苦得樂、我祝福對方這件事情上，你就是一種願心。
光是這件事情，你就可以運用無礙，不管是發廣告單也好，你平常要做工作也好，或者是煮這一餐飯給你親愛的家人吃也好，或者是帶著大家來修行佛法也好，所有的念頭，都在你這一念心當中，展現出完全不同的結果。所以你要證明這件事情是對的，你今天要出去發廣告單的時候，你就看著你自己的心，在這一切的過程，你就能夠了然於心。
三、知一切法在一念
四、知一切眾生心行無礙
發心行菩薩道，是一個證知的過程，證知你的發心會帶著你往不同的方向去，這個叫做知一切法在一念。
當我們知道這一念心之後，知一切眾生心行無礙，你就能夠了解這一切眾生的心而沒有障礙了。
五、知一切眾生諸根平等
六、知一切眾生煩惱習氣行
七、知一切眾生心使行
八、知一切眾生善、不善行
你要了解一切眾生、廣度一切眾生，要先知道所有的大眾，不管是上根、中根、下根，跟你的緣份是好緣、善緣還是惡緣，你都要能夠了解，眾生的所有的根性，是沒有差別的，他只是隨著自己的煩惱習氣而有不一樣的行為出現。所以他會對你有任何的反應，是因為他自己本身的性格、本來的煩惱，而不是對於你有什麼樣子的評價。
眾生的煩惱千百種，他展現出來的習氣相狀就有不同，要了解一切眾生，就要知道眾生的根性、眾生的心使、眾生的善不善行，這個地方，就是透過實踐菩薩行，廣度一切眾生的時候，你就能夠如實的了知。
九、知一切菩薩願行自在住持變化
十、知一切如來具足十力成等正覺
當我們能夠如實了知，而且證明這件事情，是依據你的智慧的觀察，不是依據我的、我執的反應的時候，你就會得到最後第9個跟第10個，你就知道菩薩的願心沒什麼了不起，菩薩只是隨時在自己的心念上、安住在自心，觀照自心，不管祂修不修行，不管祂願不願意修行，不管祂知不知道自己在修行，只要回到自己這念心，祂就已經開始在修行。
菩薩行，面對境界不隨波逐流，自己做主
菩薩行，一點都不困難，不管你要不要走菩薩行的這一條路、你要不要發願，你每天都在修行，每天都有修行的機會。這句話你聽不聽，不會影響你會不會遇到這些事。
有的人就說：「師父，我為什麼學佛之後，特別的不順？」其實不管你學佛不學佛，你的生活一定有順、一定有逆，順我者昌，逆我者亡，如果我們始終用自己的心，面對一切的境界，你就會在境界當中隨波逐流。
菩薩行不過就是在這些境界當中，把自己的心的主導權給拿回來，你要開始知道這些事情，你可以做主。如果你不知道你是可以做主的，你只會隨波逐流，心生無奈，沒有辦法，這一切都是宿命。
菩薩是一種心態的轉換，轉換壓力為願力，知一切如來具足十力成等正覺
菩薩不是一種不同的生活型態，菩薩是一種心態的轉換，你願意做，這所有的行都是菩薩行；你不願意做，所有的面對、所有的因緣，都是隨著你的業。
你要讓自己的生命，每天是好日子，還是你要看天時地利人和，你才要出門、才要去做這件事？你要知道吉凶禍福，從你的心而生。這是菩薩願行，能夠自在住持變化的根本來源，當我們有了這個心之後，你腳踏實地的去做任何一件事情，它會變好事，好事它會增加我們的福德、增加我們的信心；遇到壞事，增加我們的忍耐力、增加我們的挫折容忍度、增加我們壓力的承受度。
當我們把壓力，轉換成願力的時候，你就會發現你越來越有力量，所以最後叫做「知一切如來具足十力成等正覺」。
這一條路，全部都建立在一個字叫做「知」，你要怎麼知？你要用親自證明，你才能夠真正的知。
若諸菩薩安住此法，則得一切法善巧方便
你為了要證明佛法，所有的生活，點點滴滴，全部都來幫助我們了解法的真實性，希望大眾成為《華嚴經》的實踐者。
從每天「當願眾生」開始練習起
誦了經，要有機會去練習，當我們做每一件事情、踏出你的家門、要進入這個世間的時候，你就要先在你的家門口貼上四個字，我現在出了這個門，我要「當願眾生」。我不管做任何一件事情，就「當願眾生」，練習做一天、兩天、十天、一百天、一年、兩年、十年、二十年，乃至於生生世世，你的知就自然讓你知道了，佛法需要透過實際上的證明，親自自己來，就像穿衣、吃飯、上廁所，都沒有辦法透過他人來取代，這就是我們的證知這件事情。
今天華嚴200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
下一堂課我們將談華嚴第30問：「何等為力？」
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十三
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種證知。何等為十？所謂：知一切法一相；知一切法無量相；知一切法在一念；知一切眾生心行無礙；知一切眾生諸根平等；知一切眾生煩惱習氣行；知一切眾生心使行；知一切眾生善、不善行；知一切菩薩願行自在住持變化；知一切如來具足十力成等正覺。是為十。若諸菩薩安住此法，則得一切法善巧方便。
