大方廣佛華嚴經200問第79問,何等為菩薩摩訶薩發無量無邊廣大心

華嚴經200問第79問
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諸位全球雲端共修的學員大家好,今天來到華嚴經200問第79問,「何等為菩薩摩訶薩發無量無邊廣大心」,在佛法裡面,常常會講「要發心」。什麼叫做發心?什麼叫做真正的發心?怎樣的發心才可以真正達到我們要修行的目的?在華嚴經今日的分享中,來與您談談如何發心來學習。

華嚴經200問第79問

●●菩薩摩訶薩有十種發無量無邊廣大心

一、於一切諸佛所,發無量無邊廣大心

這個世間有很多的佛、有很多的善知識,當我們在學習佛法的時候,會常常聽到十方三世一切佛、東方佛、西方佛,對我們來講可能還沒有那麼直接。最直接的佛,就是我們現在這個時候,在祂的座下學習,叫做本師釋迦牟尼佛。

我們在佛的這個地方、在這個佛的教法,我們在學習佛法,從釋迦牟尼佛的教法我們開始來練習。原來還有所有的佛,在所有的佛的座下要怎麼學習?要先從釋迦牟尼佛的座下學習、開始練習。

●開始要能夠發廣大的心,常常都是從模仿、學習看到別人發心開始的。

佛陀在佛經裡面教我們很多發心的方法,也舉了很多的例子,我們要慢慢的從自己小氣的心,開始要能夠發廣大的心,常常都是從模仿、學習看到別人發心開始的。在佛經裡面,有很多教我們發心的故事。

●《維摩詰經》的小牛發心

譬如說在《維摩詰經》有一隻小牛,牠就教我們怎麼樣發無量無邊的廣大心。有一天佛陀身體不舒服,需要用牛奶來治療身體的疾病,阿難一早就到舍衛國做托缽化緣。他知道有一戶人家,家裡面有一頭牛,這個牛的牛奶是非常營養的。他就站在這一戶長者家,希望能夠跟這個長者化緣牛奶。

進入長者家之後說明原委,長者聽到是要給佛陀飲用的,非常的歡喜,就把阿難尊者帶到了牛的身邊。

阿難非常的尊重這個牛奶的所有權,是那一頭剛剛出生的小牛,阿難就跟小牛講:「小牛,小牛,今天師父要來跟你化緣,我們的世尊佛陀需要跟你化緣,你今天所飲用的牛奶,你願意布施嗎?」

這隻小牛一聽是佛陀要喝牠的奶,牠就非常歡喜的要供養佛陀,牠就把今天要喝的,很虔誠的供養給佛陀,牠就不要喝了。

在供養的時候牠就發了一個願,發什麼願呢?我們不知道小牛在想什麼、在說什麼。後來,佛陀得到這隻牛的供養之後,就跟阿難講:「這隻牛在虔誠發心的時候,發了一個很廣大的願,希望,願以今日的供養,成就牠的無上道業,可以將來成佛,廣度一切眾生。所以在未來的無數劫,在某一劫會成就牠的心願,祂當時的名號叫做乳光如來。」我們不要小看小牛只是把當天要喝的屬於牠的那一份,供養給佛陀,就這一份的發心。

我們常常說,我這個發心一點點很微薄,可是對小牛來講,那是牠一天的所需、是牠的所有。如果牠在這一個供養當中,是因為被剝奪,心裡面不舒服、不開心被強迫,就沒有修到福報,沒有辦法發廣大心。

如果非常的歡喜,一天餓肚子沒有關係,能夠供養佛陀,讓佛陀的身體疾病得以痊癒,而且借這個機會發了一個廣大的心,我希望這個功德,可以迴向最後成佛,讓自己成了佛之後,可以廣度一切眾生,這個發心就是無量無邊。

●佛陀已經看到無量的未來,我們真的會因為現在的發心而真正的成就如來無上的功德,這個就叫做發無量無邊廣大心。

我們不知道自己現在的發心什麼時候會成就,但是佛陀很有智慧,祂已經看到無量的未來,我們真的會因為現在的發心,而真正的成就如來無上的功德,這個就叫做發無量無邊廣大心。

這一部經叫做《乳光如來經》,在講一隻小牛,牠怎麼樣在未來的無數劫當中,可以真正的成佛了。

所有的修行起點都是小小的發心,從在凡夫眾生的位次上,就懂得發廣大的心,這是多麼的不簡單。

●學習佛法之後,人生的選項,不要侷限在這一生的經驗。

凡夫做久了,常常會覺得自己就是凡夫,煩惱起久了,常常覺得煩惱就是屬於生命的一部分。在輪迴的過程當中,已經習慣輪迴,所以當你想到未來,只會從六道輪迴裡面去選一道。我下輩子還要當人,我下輩子不要當人,不要當人要做什麼?我要去做天上的鳥、我要去做水裡的魚。有的人的人生就希望做這件事。還有人他覺得人生很苦,他說我下輩子要當木頭、要當石頭,你人生的選項,就是侷限在這一生的經驗,我所看到的,就是天、就是人、就是畜生,乃至於看到的山川、樹木。所有的世界,還是侷限在你現在眼前所見。

我們學習佛法之後,要打破六道輪迴的思想,要打破侷限性的世界觀,要知道這個世界東方有佛、西方有佛,有了佛,有發心要成佛的菩薩,有想要解脫輪迴的聲聞、緣覺,四聖的聖者,可以提供另外一種選項。

●當我們發了我要成聖成賢這種心,我們的心就開始廣大了。

當我們發了這種心,我要成就四聖的功德,我要成聖成賢,這時候你的心就開始廣大了。我們已經不再只有無奈的選擇,下一輩子要安於哪一個地方,要不要再見到這個人,要不要再選擇另外一個跟我一起共度一生的伴侶。你的人生,不再只侷限在一時、一地、一人。

我們常講,雞蛋不要放在同一窩,人不要吊死在同一棵樹上。雖然這是一個俗諺,但是也很有道理。我們不要侷限在眼前的一時,當我們把自己的心量擴大,就叫做發無量無邊的廣大心。

●佛陀總是一直不斷的教我們,不管做什麼事情,就要發一個最大最大的心。

到底可以發到多大呢?佛陀教我們,你發一個成佛的願,發久了,你就會開始大開眼界。

我們剛剛開始學佛,根本不知道什麼叫做成佛。但是從佛法裡面,佛陀的教誨,總是一直不斷的教我們,不管你做什麼事情,就要發一個最大最大的心。

●發一個廣大的心,才可以徹底改變這個世界。

《六祖壇經》裡面,大家就問,梁武帝為什麼做這麼大的豐功偉業,卻被達摩祖師潑冷水,說毫無功德?其實最主要的原因,就是他發的心,還是侷限在這個世間,他要做世間的王,希望這個世間可以和平。這個和平如果在淨土裡面,它叫做永恆,可是在世間,生滅的娑婆世界,只是暫時的。

我們看到整個人類的歷史,永遠都是在分分合合,在所有生滅的過程,我們看到了無常。要怎麼樣從無常突破?讓自己跳脫出這樣的無常?就要發一個真實的心、發一個廣大的心,你才可以徹底改變這個世界,這叫做於一切諸佛所發無量無邊廣大心。

二、觀一切眾生界,發無量無邊廣大心

我們跟佛學習,雖然知道要發心,可是回頭看到自己身邊的眾生,還是執迷不悟的時候,能不能夠保持這樣的廣大心?

度眾生,可以從身邊的眾生開始發心,但是,光是你身邊的這一個人,跟你最親的這個人,可能要解決他的煩惱就已經解決不完。

有時候我們會在自己的困苦當中、在自己的煩惱當中,永遠跳不出這種慣性。當我們沒有學佛,面對所有的問題,只會用自己有限的知識、有限的想法、有限的感覺去處理,所以越處理越糟,幾乎都是冤冤相報、沒完沒了。

●發廣大菩提心,除了自己發心,還要幫助別人發心,這是多麼的不簡單。

菩薩看到一切眾生的時候,看到的是眾生的習性,因為習氣而導致現在輪迴的狀態,換湯不換藥的用各種方式,在重複著輪迴的故事。

菩薩很慈悲,祂知道解決眾生的煩惱,只有讓大眾發菩提心。當我們發廣大的菩提心,我們還要幫助一切眾生,發廣大菩提心,除了自己發心,還要幫助別人發心,這是多麼的不簡單。

●觀一切眾生界的時候,能夠肯定眾生必定成佛,所有微小的善根,都可以成就無上的功德,才會真正的叫做發廣大心。

當我們觀一切眾生界的時候,你能夠肯定眾生必定成佛,所有微小的善根,都可以成就無上的功德,才會真正的叫做發廣大心。

像剛才師父所說的牛的故事,阿難聽到佛陀講,這隻小牛因為一個牛奶的供養、一餐的供養,可以成佛。所有的聖弟子、所有的居士、所有的大眾,聽到佛陀這樣說,會不會開始來學習?

有善根的人就會肯定佛陀說的這件事情千真萬確。既然如此,我們就不要小看一切眾生,我也要來發廣大心,我也要來幫助一切眾生明白他是可以發廣大心,乃至於連小牛,這麼一個微不足道的一隻畜生道的小牛,他都可以將來成佛,我們就不要小看自己,也不要小看一切眾生。

●佛陀是如語者、實語者、不誑語者、不異語者。

可是如果沒有對佛法有信心,就會覺得佛陀講的這些事情都是神話,只是騙小孩子的童話故事。

有時候我們看到佛經,覺得佛經裡面講得很不真實,好像成佛是很容易的一件事,為什麼這個人這樣的發心也可以成佛呢?這不是佛陀安慰我們。

佛陀是如語者、實語者、不誑語者、不異語者,如果我們相信佛,也要相信佛所說的話,要相信佛陀所說的這些例子。這些例子裡面,就是我們的身影。

就像今天看到這個善財童子,善財童子見到善住比丘,看到了比丘的自在,不只是經行,他可以在空中經行。我們有沒有可能在修行的過程,因為我們的自在如同善住比丘一樣,可以在空中行住坐臥?比丘可以,為什麼我們不可以?佛可以,為什麼我們不可以?一定可以,只是差別在我們是不是真正的可以發無量無邊的廣大心。

藉由這樣的認識,我們慢慢的建立自己成佛的信心,乃至於到最後,支持我們成佛,就是當初在我們什麼都不會的時候,就懂得發無上的廣大之心。

●一個微小的動作、念頭,只要發的是無量無邊廣大心,就可以種下一個成佛的種子。

所以不要小看我們念的十迴向,迴向裡面就教我們,一粥一飯、一個起心、一個動念、一個舉手、一個低頭,只要你發的是無量無邊廣大心,你就可以種下一個成佛的種子。

●見我者、聞我名者,見者聞者悉發菩提心。

接下來,我們在禮佛的時候、念佛的時候,大家就要懂得把握難得的機會。像善住比丘就說:「凡是見到我的人都可以成佛,可以種下一個得度的種子。」我們面對一切的眾生,乃至於身邊最親最近的人,都要發一個願:「見我者、聞我名者,見者聞者悉發菩提心。」

不只是迴向文裡面念念口號,而是真實的從內心當中,發起一個無量無邊廣大心。不要小看你自己每天,養成習慣了之後,真的就是成就我們將來不可思議的成佛因緣。

今天的開示至此,功德圓滿,阿彌陀佛。

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