諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課，我們談到的是「何等為解脫？」今天來到了《華嚴經》二百問第五十六問「何等為菩薩摩訶薩園林」，這是對應十行的第七無著行。
我們先來了解什麼是無著行。何等為菩薩摩訶薩無著行？這無著行就是不執著，一般人聽到不執著這兩個字，就以為不要做就不執著，但是這個地方講，菩薩以沒有分別、沒有執著的心，於念念中能入阿僧祇世界，嚴淨阿僧祇世界，於諸世界心無所著。
我們怎麼知道自己執著呢？透過做事你就會發現，你自己有執著的習慣、有執著的想法、有執著的態度。我們常常講，藉事練心、藉境顯心，做了事就發現自己很有自己的看法、有自己的做法。尤其是在這個世間，每個人都有我的看法，我見。加上我見，它就變成一種堅持己見，變成一種衝突。
爭不過、不想要產生衝突，就選擇用不執著做為掩護，這不是真正的不執著
一般人遇到這個世界上的衝突，避之唯恐不及，學佛了之後就很容易把不執著這個名詞掛在嘴邊，跟人家爭不過就說我不執著，你們很執著、你們要執著，你們去執著你們的，我不跟你們玩了，因為我不執著。可是事實上這是真的不執著嗎？這是很執著，但是因為爭不過、不想要產生衝突，所以你就選擇用不執著做為掩護。
但事實上菩薩在修行當中，祂為什麼能夠不執著呢？就是因為我們前面第六叫善現，有了智慧的現前、般若的現前。
你知道這個世間，一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影，雖然你能夠了解這些事情，不是需要我們去追求、去執取，把它以假為真，認為這就是我的。
有了這個觀念呢，雖然如此，看到一切大眾都還在迷迷茫茫當中，所以用不執著的心回到娑婆世界，回到阿僧祇這個無量無邊的世界，就來發心嚴淨阿僧祇世界，所以莊嚴清淨。
莊嚴就是我們現在講《華嚴經》，讓它變得很莊嚴、清靜。怎樣才是莊嚴呢？清淨才會莊嚴，可以讓大眾的身心，都能夠契悟不執著。
修行的目標跟重點，第一個，先往一切的佛所，恭敬禮拜承事供養
這是在菩薩無著行的地方，修行的目標跟重點，第一個動作，先往一切的佛所，恭敬禮拜承事供養，以阿僧祇華等等諸莊嚴具，以阿僧祇供養。把這個供養，拿來做為自己的修行。我們剛剛開始學佛，要先學習供養的心。
因為很多人來學佛，學佛之後，他會起煩惱，一進門就看到一個功德箱，來這裡工作都沒有辦法領薪水，或者是你沒有撈到什麼好處。一般人對於佛法，他就會產生一種害怕，自己什麼都沒有，我來到這裡就要付出。他就不了解，其實身心的供養，是讓自己開始，成為有福報的人的開始。
修行的目標跟重點，第二個，要了解如果錯誤的供養、錯誤的布施，也是有罪過的
第二個，有的人看到佛教徒很善心，就想來這個地方做一點生意，騙子也喜歡騙佛教徒，佛教徒都很聰明，可是很有福報、也很慈悲，看到可憐的，看到了有需要幫助的，自己就會趕快掏腰包來幫忙。
一般人他會有這種想法，的確佛教徒是很慈悲、很想修行，而且他很善良，這個是我們努力的方向。但是我們要善良要有智慧，所以要先聽聞佛法，要了解我們如果錯誤的供養、錯誤的布施，你也是有罪過的。不是所有的布施、所有的慈悲，都是正確的，你必須要能夠知道，這是一個什麼樣的修行。所以第一步就要先供養佛，因為佛陀他可以告訴我們什麼是正確的。
所以佛陀教導我們的佛法，你要學習，如是供養，為究竟無作法故，為住不思議法故。供養佛陀的目標，是希望自己有智慧，能夠真正的行菩薩道，是真正利益眾生，而不是自己一廂情願，用自己的方法，這個是我們第一步的部份。
聽了佛法最殊勝的功德，就是自己心開意解
於念念中見無數佛，於諸佛所心無所著，亦於諸剎亦無所著，於佛相好亦無所著，見佛光明，聽佛說法，亦無所著。這個就是無所著。我們聽了佛法，要破除自己的執著、要破除自己的我見，修到最後你就沒有執著囉。聽佛法已心生歡喜，志力廣大能攝能行諸菩薩行，然於佛法亦無所著。
我們能夠發心，是很難得的一件事情，可是有的人因為沒有常常發心，所以很在意、很患得患失，覺得自己好不容易修了一個大福報、大功德，一定要讓大眾都看到，一定要讓佛知道。所以有時候，很多人做了什麼事，他很喜歡來找師父，因為他覺得要讓師父知道他做了什麼事。
譬如說我們這一次的活動，每一個組別都有各自負責的法師，很多人總是很希望最好師父都看到，當然想要得到師父的肯定，是很難得的。事實上師父心裡面，真的知道大眾都很發心，可是有的人，一定要讓師父本人知道，然後要寫一封信來陳情，希望師父能夠了解，而且還要師父回信。這時候就會產生什麼？就是過度有一點執著了。
那我們自己要知道，聽了佛法最殊勝的功德就是自己心開意解，而不是我聽佛法最殊勝的功德，就是佛陀知道我在聽法。一定要回到自己的本心本性，這樣子的修行就會很長久。而且你會一直不斷的遇到各式各樣的佛菩薩的指導。
諸佛法中無垢無淨，無闇無明，無異無一，無實無妄，無安隱，無險難，無正道，無邪道
此菩薩於不可說劫，見不可說佛出興於世，一一佛所承事供養，皆悉盡於不可說劫心無厭足。見佛聞法及見菩薩，眾會莊嚴皆無所著，見不淨世界亦無憎惡。何以故？此菩薩如諸佛法而觀察故，諸佛法中無垢無淨，無闇無明，無異無一，無實無妄，無安隱，無險難，無正道，無邪道。
這個地方告訴我們，對於淨的世界沒有執著，對於佛法，聽了之後解決我們的煩惱，解決了我們身心的束縛，對於佛的這種感恩，要能夠展現在自己平常的修為上。修了佛法心生歡喜，而不是心生執著。
接下來還要藉境練心，怎麼樣練？你看到清淨的世界，不會產生執著、不起貪愛。看到不淨的世界，能不能夠不起厭惡？一般人遇到不好的境界，地獄、餓鬼、畜生，或者是看到人性的黑暗面，常常會過不去，會覺得這個世界怎麼這麼糟，會覺得自己心裡面很受困擾、很煩惱，或者是看到這些種種的黑暗，讓自己的心裡面很難過，覺得幫不上忙，這個是菩薩要來修煉的。
常啼菩薩的啟示
菩薩摩訶薩裡面，有一位叫做常啼菩薩，常常每天都在哭。菩薩也會憂鬱症，因為這個菩薩看到一切眾生受苦，覺得很可憐，非常慈悲，甚至於踩地，都覺得這個大地一定很痛。雖然是很慈悲，可是已經過度了，變成一直都是在苦惱的狀態當中。
其實菩薩要見到不淨的世界，心中要先不執著，不執著之後，才可以保持你的智慧。在這邊講，如諸佛法而觀察故，你要能夠救苦救難，必須要保持冷靜，你用佛法去觀察，才能夠知道前因後果。否則我們在這個煩惱當中，自己也被困住了，那你就一點力量都無法生起。所以見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥。
就是淨的世界不執著，染的世界也不執著，菩薩如是深入法界教化眾生而不生執著。受持諸法，而於諸法不生執著，發菩提心住於佛住，而於佛住不生執著。雖有言說，而於言說心無所著，入眾生趣，於眾生趣心無所著。如果能夠這樣修，就會沒有障礙，最後圓滿了菩薩行而受菩薩記。那就是菩薩要修行的一個觀念，這是最重要的，不令心有動有退，亦不一念生染著想，何以故？得無所著無所依故，這樣的修行就能夠堅持到底，而且不會因為你遇到的境界而有所動搖，這個就是我們修行的目標。
有了前面的善現行，到現在的無所著行，我們的修行就更上一層樓。這個地方對應了兩個問題，一個是何等為菩薩摩訶薩園林，另外一個是明天的問題，就是宮殿。
到了這個地方，園林跟宮殿，所謂的園林，園就是公園，林就是樹林，那怎麼會有菩薩的專門的休憩中心嗎？還是遊客中心？還是度假中心呢？菩薩的園林到底是什麼？菩薩要休息是去哪裡呢？
一般人講公園或者是樹林，都是讓我們身心放鬆，在裡面遊戲的地方。所以這個地方就是菩薩遊戲在哪裡的意思。明天的宮殿，就是祂住在哪裡。不管是動也好，靜也好，祂都有一個住處、有一個去處。
菩薩在三界當中，祂以什麼為園林？
大方廣佛華嚴經八十華嚴(56問)：菩薩摩訶薩有十種園林
一、生死是菩薩的園林，無厭捨故
原來菩薩以生死輪迴是祂的遊戲之地，所以表示，祂來到園林這個地方，就很放鬆，因此到生死當中是很放鬆的，而且是很自在、很快樂的。
竟然有人在生死當中很快樂，我們一般面對生跟死，生的時候很歡喜，死的時候大家都很難過、心裡面很沉重。為什麼菩薩很快樂？那不是幸災樂禍嗎？那不是故作輕鬆、故作瀟灑嗎？那表示，菩薩一定有自己的秘訣。
哪個地方有發菩提心的因緣，菩薩就會往哪個地方去
菩薩的秘訣是祂的智慧，因為能夠看清楚，生從何來，死往何去。有了這種大智慧，祂自然知道，現在雖然是這一生結束了，可是我們要看到的是下一生去哪裡。
如果我們發了菩薩心，發了菩提心，那下一生會去哪裡？一定是隨著你的菩提心而去，哪個地方有發菩提心的因緣，祂就會往哪個地方去。那菩薩發了願，哪個地方有眾生，祂就往哪裡去。所以死的好，死也能夠展現祂的自在。
所有的修行人，我們看到就是一個態度，面對生死的時候，修行人的態度，是很認真的面對生死。但是面對了之後，解決生死的難題之後，就變成一種自在跟真正的解脫。
大部分的人害怕談論生死，也不想要面對生死，遇到這件事的時候都手忙腳亂，心裡面不願意談，因為自己的心承受不了，這是菩薩一個修行很重要的功課。
二、教化眾生是菩薩的園林，不疲倦故
教化眾生是菩薩的園林，不管祂到哪裡去，祂的工作就是教化眾生。面對一切的眾生，不管你是什麼狀況的眾生、什麼類別的眾生，菩薩是不疲厭的，繼續不斷的去教化他。
三、住一切劫是菩薩園林，攝諸大行故
住一切劫是菩薩園林，講的是菩薩的壽命是無量的，菩薩可以一直不斷的在這個世間，祂可以不生不死。
一般人貪生怕死，總是希望自己可以活久一點，為了活的久一點，就不斷的去延長自己的生命，不管是做運動、注意飲食、定期的健康檢查、不斷的吃保健產品，或者是一直在這個修行上，自己不斷的修煉、禮佛、拜佛，有的人是為了要求長壽，或者是到處燒香，就是希望自己能夠健康平安，自己的的家人能夠健康平安，一直不斷的延長自己的壽命、延長家人朋友的壽命。
菩薩沒有在意自己活多久，只在意活得有沒有價值，活在這個世間的一天，就要廣度一切眾生
可是菩薩有沒有在意自己活多久，沒有，祂只在意活得有沒有價值。祂活在這個世間的一天，祂就要廣度一切眾生，讓祂的生命可以產生意義。所以這個地方，菩薩因為沒有心思，在自己的生死當中，反而能夠住一切劫。因為祂一直要做各式各樣的菩薩行，沒有心思去管祂的生死大事。但是祂非常清楚，這個一切都是隨緣，每一個因緣住世多久，是每一尊菩薩各自的因緣。
在〈如來壽量品〉就看到，有的佛壽命很長，有的佛壽命很短。像釋迦牟尼佛住壽就是八十歲，對所有的佛來講，祂就是很短命的佛。哪有人才剛剛出生，別的佛都是一劫、兩劫、無量劫，那怎麼會有一尊佛，連劫都談不上呢？只有八十年，這根本沒有辦法做任何事情，才生下來就要死了，能做什麼？所以在娑婆世界的壽命是很短的。
雖然有的人說，我是人瑞，我好不容易活到一百歲，可是這個對無量劫來講，或對一劫來講，也是一瞬間。所以我們就會花很多時間，在這個有限的時間上，一直不斷的努力，花了很多的心思，最後徒勞無功。
但是菩薩是隨緣，因為大家都這麼短命，釋迦牟尼佛就要跟大家一樣，示現這個八十年。在這八十年當中做什麼？二十九歲就趕快出家，出家之後修苦行，修了六年的苦行，五年的尋師訪道，十一年祂就成佛。因為活在這個世間的一天，祂早一點成佛，祂後面才可以廣度眾生，所以三十歲就開始弘法，弘了四十九年馬不停蹄，從來沒有停止過，到八十歲，講了四十九年的佛法，留下這個教法，讓我們後面的人慢慢讀。
我們到現在還在那邊讀一點經，我們現在只有讀《華嚴經》，有的人就受不了了，那我們還要講三藏十二部經嗎？佛陀知道，眾生的心很狹小，所以短短的就好了，簡單講一下就好了，就夠用了。因為我們常常小鼻子小眼睛，心量很狹小。讀了《華嚴經》才知道，原來這個世界人外有人、天外有天，這個世界是廣博的。那既然如此，你對於眼前的生死、眼前的時間跟空間，你就會有不一樣的想法、不一樣的看頭。
住一切劫是菩薩園林，攝諸大行故，時間長久，是因為你要修大行、要真正的發廣大心、要修波羅蜜，你的時間就必須要把它延長。這一生做不完，下一生繼續做；下一生做不完，我生生世世就如此的做。藉由這種發心發願，讓自己不要放棄、不要忘記，你在多生累劫的修練當中，就會圓滿你的大願大行。這是第三個，住一切劫是菩薩園林。
我們今天先介紹到第三個，明天的主題跟菩薩的宮殿，一起來圓滿無著行的修練。
今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十四
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種園林。何等為十？所謂：生死是菩薩園林，無厭捨故；教化眾生是菩薩園林，不疲倦故；住一切劫是菩薩園林，攝諸大行故；清淨世界是菩薩園林，自所止住故；一切魔宮殿是菩薩園林，降伏彼眾故；思惟所聞法是菩薩園林，如理觀察故；六波羅蜜、四攝事、三十七菩提分法是菩薩園林，紹繼慈父境界故；十力、四無所畏、十八不共乃至一切佛法是菩薩園林，不念餘法故；示現一切菩薩威力自在神通是菩薩園林，以大神力轉正法輪調伏眾生無休息故；一念於一切處為一切眾生示成正覺是菩薩園林，法身周遍盡虛空一切世界故。是為十。若諸菩薩安住此法，則得如來無上離憂惱、大安樂行。
