大方廣佛華嚴經八十華嚴(51問)：何等為遍入？

諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課，我們談到的是「何等為入三昧？」今天來到了《華嚴經》200問第51個問題「何等為菩薩摩訶薩遍入」，這個問題是對應十行的第五離癡亂行，是修禪定波羅蜜。

對應禪定波羅蜜這一行，總共有6個問題，分成3大類：第一類饒益有情禪、第二類正法樂住禪、第三類引生功德禪。

第一類饒益有情禪

饒益有情，講的是禪定目的不只是要自利，而且還要能夠利他。如何來利他呢？菩薩修菩薩行的時候，度眾生如果用散亂的心、用愚癡的心，在度眾生的過程會產生過失。

所以要真正饒益有情，要以禪定為基礎，有了禪定，就能夠生出智慧之語、智慧的分別智。

第二類正法樂住禪

接下來，有了禪定的修習，正法就能夠住世，叫正法樂住禪。怎樣叫正法樂住呢？我們的身心，始終跟正法相應，顯不同的狀態、不同的處所，都能夠入三昧，這是昨天的境界。今天講到明觸類皆通而遍入，讓我們隨時隨地都能夠依著正法而行，這就是禪定的功德。

入心，進入身心清淨自在的狀態

今天問的叫做何等為遍入。所謂的遍跟入，第一個就是入心，進入一個狀態。什麼狀態，才是最佳的狀態？就是在身心清淨自在的時候，就是最好的狀態。儒家有句話講「無入而不自得」，就是到任何地方，都能夠安住在自己的清淨心。

禪定可以幫助我們，在任何狀態，都能夠一直同一種心境，這種心境是沒有煩惱的、沒有雜染的、沒有問題的、沒有困難的，但是大部分的人在修習、學佛的時候，在誦經也好、打坐也好，甚至於做某一種殊勝的功課，你會有這種心境。但我們的問題是，當不做功課之後，你的這種修煉、這種心境沒有辦法普遍。所以這裡要講的是普遍。什麼情況之下，都能夠產生這種功德力，這就是我們現在的功夫。

要讓自己的生活能夠「遍」，是不容易的一件事情

剛開始要推廣《華嚴經》的時候，你可以單打獨鬥，針對某個人陪他讀書，我們自己用功、自己在精進，這些都不是困難的。困難在我們要讓這件事情變成全民運動，要讓它變成人手一本、人手一套書，也不是困難，就是經書印下去然後到處送。就像這次師父的書到處送，一下就變成暢銷書。但是大家帶回去之後，現在這本書放在你的書櫃，你要讓它變成你愛不釋手的隨身書，或者是你走到哪裡去，都會隨身在你的包裡面帶著一本《華嚴經》，有空的時候就想到要讀這本書，或者是等人，或者是在交通工具上，你要讓這些人養成習慣，甚至於我們要讓自己養成這種習慣，就是一個門檻了。

要讓自己的生活能夠「遍」，是不容易的一件事情。當我們開始下定決心養成這種習慣之後，你會發現你的人生完全不一樣。如果來分析自己的二十四小時，在二十四小時裡面，今天早上我們起來共修，共修的時間是一個半小時，保證在二十四小時裡面這一個半小時，你至少心是依靠在正法的，依靠在你要用功這件事情。

即使這期間有打瞌睡、或者是去上廁所、或者是去喝水，你的心都還是會繫在我要用功這件事、我要誦經這件事情，甚至於更虔誠一點的會覺得，雖然我是自己在家，沒有人看到我在做什麼，可是我們知道有龍天護法，師父常常講，菩薩都知道我們在做什麼，龍天護法也都知道我們在做什麼。如果有這樣的警覺心，就知道人在做有人在看，而不是四下無人、可以任意妄為，這時候我們的警覺心就會提高，提高的時候，你的身口意就沒有那麼隨意。

可是如果我們經過這一個半小時之後，結束了修行，其他二十二個小時半，就是散亂就是顛倒，或者為了某一些事情爭名奪利，為了人我是非煩惱的不得了，或者是看到自己的家人跟什麼人不合，這些人都出現在我們的生命中。當我們以這種散亂心碰到這些人事物的時候，你的心其實沒有辦法用佛法來面對這些事。

入到娑婆世界、入到生的境界裡面，所有遇到的問題，都是在修煉，

所以要修行，要先看到現在的狀態。如果沒有這樣的功夫，面對娑婆世界所有的考驗，這時候我們要先修煉自己，修煉的心，什麼時候要做呢？就是隨時隨地要讓自己能夠遍、能夠普遍，讓我們的心境隨時都在這種狀態，準備好之後，你就可以入娑婆世界了。

入到娑婆世界、入到你人生的境界裡面，你所有遇到的問題，都是在修煉，都是在面對的過程當中，看看自己的心，都能安住在這種境界當中。

到這個階段，我們的禪定，已經是要藉境練心，而不只是侷限在某一個時間，要讓它變成遍。

度一個眾生，是有策略的，要智慧能夠應機施教

我們今天度一個眾生，可以度跟自己有緣的眾生，當自己已經很熟悉了之後，這些人都很發心、很用功，現在這個階段，已經讓很多人在《華嚴經》這件事情、在修行這件事情，已經養成習慣了。我們來看，每一個時段都有基本班底，都有一百人上下，有時候有的人會進、有的人會出，可是大部分都還維持在幾十個人的狀態，這樣夠不夠呢？是不夠的，因為整個加起來，如果一整天有五百個人在用功，對這個世界上來講還是不成比例。

所以我們現在要努力做擴編，要讓這件事情變成普遍，看看我們身邊，是不是方圓百里就只有自己一個人在修行？甚至家裡面這麼幾個人，也只有自己在用功？這樣的程度，表示我們還有很大的努力空間。因此我們現在的功夫，要能夠從一提升為多，從多來普遍成為一個全民的活動。

先從哪裡開始做起？有的人說：「師父，我們這次的活動，很多人完全都沒有接觸過，一定要認真一點、努力一點，讓他接觸之後，馬上就學習，馬上拿一本《華嚴經》回去念。」這個問題，我們就來想它合不合理。想當初我們完全沒有學佛的時候，我們是真的馬上拿起一本《華嚴經》來念嗎？這是有困難的，尤其是《華嚴經》這部經是大經，一般通常剛剛接觸，很多人對佛法不了解的時候，他沒辦法碰這麼大部的經，他會先從簡單的開始。從簡單的開始，慢慢的練習，對佛法產生了興趣、對誦經產生了相應，他才會有這個機會去碰到這部大經。

所以要知道我們度誰，如果要講策略的話，應該要先針對已經啟發了他的善根、已經學了佛，但是在佛法裡面，他始終程度沒有很深入、也沒有提升這樣的佛教徒，是比較容易從《華嚴經》接引進來的。至於這些完全沒有接觸過的人，我們就跟他結一個善緣，他有一個歡喜心，他覺得學佛不錯，我願意來當志工、我願意來幫師父的忙、我願意幫忙扛經書，從這裡開始結個緣，讓他先成為佛教的一個歡喜結緣的眾生，慢慢地他就有機會來學習佛法、深入經藏。

所以這個策略，我們要知道，整個活動的定調是為了誰。如果我們只是要接引初機，那就講一般的佛學講座、講一些比較簡單的生活哲理，接引一般的大眾。可是這次十城十會的目的，是要能夠讓更多的人加入共修，養成每天打開視頻來聽經聞法的習慣。這些人在哪裡？這是我們自己要知道的，因此，當我們在設定一個修行，或者設定一個開示、弘法的時候，就要能夠真正讓大眾得到其中的受用，否則我們如果講得很簡單，對於這種修行已經這麼久，每天都在精進用功《華嚴經》的人，他會覺得這程度好像不太適合，說得太難，這些新初機的人，可能就覺得完全聽不懂、不相應，當我們要弘法的時候，就要有這種智慧，要能夠應機施教。

應機施教的過程，就是在磨煉我們的普遍

應機施教的過程，就是在磨煉我們的普遍，把我們的心，從一個人能夠擴展成十個人，從十個人擴展成百個千個萬個，到最後每個地方都能無所不度，沒有一個地方沒有佛法，是我們的目標。當所有的人都來學習佛法、修習佛法的時候，這個世界就會改觀。

大方廣佛華嚴經八十華嚴(51問)：何等為菩薩摩訶薩遍入

一、眾生遍入

我們要對一切的眾生都能產生度化的功能，度化的功德，能夠入眾生的心，讓他在心裡面，有一個這樣的印象，這叫做廣告。

一般佛教都喜歡自己默默的用功，自己精進不為人知，而且常常都要保持低調，沒有準備讓別人知道自己的修煉有多麼的高明，因為這是佛教徒的修養，要謙虛。但是如果要讓佛法成為普遍的時候，其實應該要學習如何來推銷、如何來行銷，行銷的是佛法，不是我自己。

我們要讓每一個人都能夠了解佛法、接觸到佛法，最簡單的方式就是廣告，把佛法作為一個產品來推銷出去。我們透過某一種方法，讓每一個眾生都有機會接觸到。不管是什麼根性的人，先結一個緣，自然有緣的就會得度。

因此菩薩在度眾生的時候，祂先建立一個品牌，就像我們聽到觀世音菩薩，不管學佛、沒有學佛，至少都知道觀世音菩薩這五個字，他至少知道這個菩薩是慈悲的。有的完全沒有學佛的，有事，他也會說要去拜菩薩，甚至有一些小朋友聽到菩薩這兩個字，有的很有善根，他會一直合掌，所以這是眾生遍入，就是菩薩的形象已經入了眾生的心。

二、國土遍入

在哪個地方特別興盛呢？我們可以看到娑婆世界，光是這個地球，幾乎到處都有佛教，國土遍入。為什麼能夠到處都有佛教？其實要歸功於很多弘法的法師，還有弘法的佛教徒。這些信徒，還有法師，帶著佛經、帶著佛像、帶著佛的修行，能夠到處去弘法。

在歷史上，佛陀是印度人，印度本土的佛法已經蕩然無存了。在這過程當中，弘法的行旅沒有出國的話，可能在本土的宗教，就因為回教的入侵而滅亡，從此佛法就斷線了。

可是在佛教史上，因為有很多的出家師父以及國王護法，來弘揚、推廣佛法，所以佛法遍布在世界各地。最早期，有阿育王的推廣，在世界各地建立八萬四千塔。類似像這樣的護法，把佛法帶出去。

有一些出家的師父，會到鄰近的國家去弘法，當時中國的佛法，也是由梵僧傳進來的。雖然當時有漢明帝夜夢金人，夢醒之後，問他的太史令，太史令告訴他說，西方有聖人，叫做佛陀，他的教法，可以讓整個世界、整個國家變得興盛，因此他就派遣了佛室弟子等等特使去求法。在路上遇到迦葉摩騰、竺法蘭這兩位梵僧前來弘法，把他們迎請進來，在中國這個地方開始生根發芽。

更早期，透過絲路這些商人來來去去、進進出出，有的商人學佛在做生意的時候，他會帶一些經典乃至於佛像，這種信仰的行為，就會造成佛法的流通。

因此在佛法流通的過程，人是非常重要的。我們修行、學佛，就是要發心，不只是自己修行，還要透過自己的身口意，讓世界充滿佛法，這樣叫做國土遍入。如果我們沒有這種發心，始終閉門造車，佛法就會滅亡，因為沒有人去推廣它。

三、世間種種相遍入

不管遇到什麼境界、什麼狀態，都要安住在自己的這個心境上，清淨的心、堅定的心、自在的心。

四、火災遍入

五、水災遍入

在〈普門品〉裡講到火災、水災，設入大火，火不能燒，設入大水，水不能漂。不管是遇到火災也好、水災也好，你都能夠免於這種災難，免於災難不是逃離災難，而是在災難當中，不跟水火災相應、不跟災難相應，這個很玄。

貪心過度會讓自己陷入水災

為什麼〈觀世音菩薩普門品〉可以講到設入大火、火不能燒？難道要拿火來燒自己，看自己是不是變成金剛不壞之身？這就要從心念上來講，我們的心裡面有災，災是我們的貪心、瞋心、癡心，貪心跟水相應，所以當我們起了貪念，就會流口水、流眼淚，乃至於會有水的感應。有了水，我們的身心都是水災、氾濫成災，它就會變成一種煩惱，貪心過度會讓自己陷入水災。

瞋心太重，熊熊的火，就把我們的腦筋燒壞了

瞋心，瞋心屬火，瞋心跟火相應，一肚子火，或者是火冒三丈、或者是怒火中燒，我們起了煩惱，全身就像火在焚燒一樣。我們的頭腦，有時候因為滿腔的怒火，瞋心太重，熊熊的火，就把我們的腦筋燒壞了，因此在起瞋恨心的時候，所說的話都語無倫次。甚至於一個人發脾氣，就會面紅耳赤，因為他溫度提高了。等到瞋心氾濫的時候，全部都燒光光，就叫做火災。

我們修禪定，要能夠在火災當中，不要跟瞋心相應，就不會受災；在水當中，不要跟貪心相應，你就不會受災。水災火災，如果不去跟它相感應，自然就可以在水災火災當中遍入。

娑婆世界到處都是水災火災，來修行就要逆轉

這娑婆世界、這個社會，到處都是動盪不安，打開媒體、打開報紙，都是水災跟火災。這水災、火災，不是看到哪個地方淹水，而是看到人心到處都是貪婪，會產生爭執、殺人放火，常常都是因為這一念貪心。

或者是不管任何的活動，基本上，這社會的整個結構，都是以貪瞋癡為基礎，每個人的心，都是用貪瞋癡的方式在過生活，當然世界不容易和平，人跟人之間永遠都有紛爭。

我們現在來修行就要逆轉。別人是什麼心態？別人的想法是什麼？我們不用抱怨，也不用覺得怎麼會是這樣。甚至有很多人學了佛之後，他會說：「佛教徒為什麼這樣？為什麼有的師父也都是這樣？」那怎樣呢？其實這個就是貪瞋癡。貪瞋癡是因為自己的內心沒有智慧，所以出現這些習氣跟煩惱。

每一個人都在修煉，不管看到任何境界，我們就回到自己的心，見到別人的過失，就讓自己安住在正念上，以茲警惕，這樣的人會沒有人緣，脾氣不好、人緣不好、身體也不好，我們就要自我警惕，不要重蹈覆轍。別人是我們的一面鏡子，我們自己不要有這樣的發生。所以要真正的遍入，不是去看環境如何，不管什麼環境，只要自己能夠隨時迴光返照，別人的水跟火是燒不到我們的。