諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課，我們談到的是「何等為依止？」今天來到《華嚴經》200問的第45個問題「何等為菩薩摩訶薩發無畏心」，對應十行的第二饒益行。
先簡單介紹一下，什麼是菩薩摩訶薩的饒益行。這個菩薩在修行的時候，依據十波羅蜜為方向，這十波羅蜜的第二個波羅蜜，叫做戒波羅蜜，持戒是行菩薩道的開始。
三聚淨戒：攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒
戒有三聚淨戒，第一叫做「攝律儀戒」，第二叫「攝善法戒」，第三叫做「攝眾生戒」。這個戒就是讓我們面對一切境界的時候，可以保持如如不動的清醒、如如不動的自在。所以這個戒的內容有三類，一個是約束自己，讓自己諸惡莫作，叫做「攝律儀戒」。一個是保護自己，讓自己可以勤修善法，叫做「攝善法戒」。第三個讓我們在對境的時候，可以如如不動，叫做「攝眾生戒」。
護持淨戒，是讓自己的心無所著
菩薩摩訶薩在修戒法的時候，要有一種護持淨戒的心，於色聲香味觸，面對境界的時候心無所著，亦為眾生如是宣說，讓一切的大眾都能夠知道持戒的意義與功德。
很多人學習佛法，從知識的層面去追求，但是真正實際上要實踐的時候，聽到要受戒、要學戒，就覺得很害怕、覺得這是一種束縛，或者是一種讓自己身心不自在的方法。事實上這是沒有正確的觀念才導致的一種心態。
真正護持淨戒，是讓自己的心無所著，面對一切境界都能夠不執著。怎樣能夠不執著呢？你的動機很重要，不求威勢、不求種族、不求富饒、不求色相、不求王位，如是一切皆無所著，但堅持淨戒。
所有的戒，都是佛親口宣說，是佛陀觀察世間因果的軌則而提出的，要讓一切的大眾都能夠自在解脫
所有的戒，都是佛親口宣說，佛陀因為自己親身經歷如何成佛，所以祂所說出來的這些內容，都是值得信任的，祂一定是幫助所有的大眾都得到解脫，才會制定這些戒法。
戒也不是佛陀制定，戒是佛陀觀察世間因果的軌則，而提出了幾個軌則，可以讓我們自在、可以讓我們幸福，因此佛教的戒，跟一般的戒不同的地方，是依據真理而制定。不是佛陀自己天馬行空，自己想到要制什麼戒，就來限制大家。佛陀的戒法，就是要讓我們得到自在跟解脫，以及要讓一切的大眾都能夠自在解脫。
堅持淨戒的考驗
可是當我們堅持淨戒的時候，會有考驗，這裡就提出來，菩薩如是持淨戒時，於一日中，假使無數百千億那由他諸大惡魔來到了菩薩的地方，他要阻止菩薩修行，最簡單的方法，就是讓他面對一切境界產生執著。於是大惡魔就祭出一般人所謂英雄難過美人關，這個基本的色欲，所以就把無量無數的美麗的天女送給菩薩，要讓菩薩心有動搖，沉溺在五欲境界裡面，而忘記自己要修行，所以他的目的就是要擾亂菩薩的道意。
這時候菩薩面對這些誘惑，他會怎麼樣呢？菩薩心裡面就想，此五欲者，是障道法，乃至障礙無上菩提，是故不生一念欲想、心淨如佛。面對這個境界，他的心始終安住在自己的清淨心當中，跟佛陀一樣。
佛陀面對所有的境界，因為他知道，這世間唯有道業的解脫才是究竟，因此這些五欲之樂，是短暫的，而且是染污的，菩薩面對這些境界的時候，眼光就要放的長遠。如果耽溺於一時，乃至於沉醉在溫柔鄉，短暫的快樂都會得到，而且是人之常情，但是對於長久的解脫是有障礙的。因此要發長遠心、要發菩提心，要看到究竟佛果的殊勝與快樂，這才是真正值得追求的。當有這樣子的想法時，自己的心就能夠安住而不需要忍耐。
菩薩起慈悲心，教化一切眾生
所以心淨如佛之後，他起一個慈悲心，知道所有的眾生，都沒有這種智慧，所以他面對所有五欲境界的時候，是難捨難分的。因此菩薩會行方便，教化一切眾生，但是在這些方便的善法當中、色聲香味觸的教法當中，都是為了先以欲勾牽、後令入佛智，目的都是為了啟發大眾的智慧、啟發大眾一切智的菩提心，因此在佛陀的教法當中，菩薩所行的佛事，不管是色身香味觸，乃至於所有的美妙的境界，都不像一般人一樣要追求享受，只是為了要投其所好、投眾生之好，但是目的是為了引眾生入佛道、入究竟解脫之道，所以菩薩面對五欲境界的時候，他的心非常的清楚，菩薩不以欲因緣故惱一眾生，寧捨身命而終不作惱眾生事，菩薩自得見佛已來，未曾心生一念欲想，何況從事。
所以菩薩的心呢，對於自己是能夠攝受的，他知道五欲之樂不可耽著，甚至於一念欲想都沒有起。因此如果看到有人已經修行了，可是他卻耽著在五欲境界，那他號稱修行，自己都沒有辦法對抗這些誘惑，那他沒有辦法叫做菩薩，他連自己都搞不定，怎麼去幫助一切眾生呢？
所以菩薩對於自己的戒律，是非常的嚴格，但是對於眾生，他起的是一個慈悲心。因為一切眾生於長夜中，想念五欲、趣向五欲、貪著五欲，其心決定耽染沉溺，隨其流轉不得自在。面對一切眾生的耽著，他能夠理解。因為長期以來，他只有五欲之樂可追求，他不知道還有法樂，他不知道還有其他的追求，值得大眾來追求，因此隨著五欲在流轉當中不得自在，在這個過程，就知道菩薩藉由眾生的喜好、偏好，來施設種種的方便。所以菩薩的想法就是，我今應當令此諸魔及諸天女、一切眾生住無上戒。
持戒就是讓大眾能夠生起一種精進的心、清淨的心，面對一切境界，最終就是要讓眾生隨諸佛修學
持戒就是讓大眾能夠生起一種精進的心、清淨的心，面對一切境界，如如不動的心。有了戒作為我們的保護傘，第一，先遠離這一切的誘惑，第二，還可以發菩提心，於一切智心無退轉，得阿耨多羅三藐三菩提，乃至入於無餘涅槃。因此這個就是菩薩要來發心，修行持戒的目標，他最終的動機就是讓一切眾生，都能夠應隨諸佛如是修學，這個就是饒益行。
菩薩以饒益眾生為出發點，面對所有境界無所畏懼
饒益行在持戒的過程當中，會面對種種的境界、也有種種的考驗，不管是發什麼樣子的境界心，面對什麼樣的考驗，菩薩的心，就是以饒益眾生為出發點。
菩薩面對著所有的境界，一定要有一種無畏之心，無所畏懼，兵來將擋、水來土淹，遇到什麼境界，他就是如是的修行，安住在自己的境界上。
大方廣佛華嚴經【第45問】：何等為菩薩摩訶薩發無畏心
一、滅一切障礙業，發無畏心
我們要消除業障，有沒有勇氣去面對一切的障礙？還是碰到了一點點考驗，就趕快退失菩提心、逃避境界？面對所有的考驗，其實要放棄是最簡單的，因為我們無始劫以來，在六道輪迴當中，已經放棄了無數次，所以才會導致到現在，還在六道當中輪迴、還在受苦受難，所以要發無畏之心，第一個勇敢的去面對自己所有的障礙，這些障礙在我們的發心當中，它會煙消雲散。因為當我們發心去面對它、去轉化它的時候，它就不再是障礙了，所以第一個叫做滅一切障礙。
障礙怎麼來的呢？障礙是自己無始以來的習慣。我們每一次遇到境界的時候，都發恐懼心、畏懼心，所以我們的力量是不足的。當自己開始精進、發心用功了之後，以持戒為根本。面對諸佛的加持，讓我們面對一切的障礙，都能夠生起無畏之心，接下來就可以發揮殊勝的功德。
二、於佛滅後護持正法，發無畏心
這第二個就是在佛陀滅度之後，還可以護持正法、發無畏心。在這個時代佛陀已經不在了，不在了剩下什麼？剩下佛像、剩下佛陀的教法。在所有的教法裡面，要怎麼樣護持呢？流通經典，當然是我們的發心。
可是流通之後，大眾要來學習，不是只有看到一本經，就可以能夠深入經藏，必須要有人能夠引導，成為他的典範、成為他的導師。什麼樣的人，可以成為典範、成為導師呢？難道會講經說法，就是值得信任的嗎？有的人是嘴巴說一套，但實際上的行為又是另外一套，有的人口沫橫飛、辯才無礙，這種人你值得信任嗎？
所以佛陀就制定種種戒法，是佛弟子，要以戒為師，是佛弟子，就是以持戒為基本的標誌。所以佛的弟子在家居士，就是皈依五戒，在家菩薩戒，出家現了佛所授記的這個相。出家師父穿上這件衣服，剃了頭、長得像佛，現這種清淨的僧相，更要以戒為師。所以出家師父的戒律，比丘有250條戒、比丘尼有348條戒。怎麼這麼麻煩，這麼多戒？這個戒就是來規範我們的身口意，讓我們的身心能夠依著你所學習到的解脫法而行。所以戒不是束縛，戒是一種解脫。
當我們發心持戒之後，就在護持正法。因為我們就在維持佛法的正統性，凡是看到現出家相的出家僧，你看到的這每一個都代表了佛。為什麼能夠代表佛？因為基本的假設，就是當他現了出家相之後，他就要持守這250條戒、348條戒，當每一個出家師父都發心把戒持好，讓自己的身心都保持一種清淨的狀態，他就不會說一套、做一套，他就值得人信任。
因此在佛陀入涅槃之後，要讓眾生起信任之心，就是用持戒的方式，自然就能護持正法。所以這個持戒波羅蜜在這個地方，特別能夠發揮護持正法的功能。所以發心行菩薩道，第一就要把自己的戒法持好。
如果你今天是想要弘揚佛法，可是你卻不願意，連三皈依都不願意接受，連五戒你都覺得麻煩，表示你不具有受持護持正法的資格，因為你自己在學習這些戒法裡面，你學的是一套、可是做的是另外一套。因此面對不持戒的出家師父、不持戒的在家居士的時候，應該要發無畏心，不要為不持戒找藉口，應該要為了守護佛法，大家要發心持戒，所以要護持正法，要能夠無所畏懼。
三、降伏一切魔，發無畏心
四、不惜身命，發無畏心
再來，當身心清淨的時候，就可以成就跟佛一樣的功德，因此面對這一切魔的境界考驗，根本就不用害怕。
有很多人很怕自己修行會走火入魔，其實當你修持淨戒了之後，這魔看了都不相應，他會遠離你的，除非你這個人傻傻的不持戒，所以魔才會有機可趁。所以當我們發心行菩薩道、修持淨戒，你就會降服一切魔，不但不用怕他，還可以度他，而且面對所有的考驗，不惜生命，我連命都不要了，哪有什麼好害怕的？所以第五個，就可以摧破一切外道的邪論。
五、摧破一切外道邪論，發無畏心
外道最大的問題，跟佛法最大的問題，就是在戒律。戒律是什麼戒呢？就像發心要吃素，因為我們知道一切眾生皆有佛性、一切的大眾都可以成佛，既然是這樣，我們愛護自己的生命，所有的眾生，也是愛護自己的生命。所以對一切眾生起慈悲心，因此為了慈悲心而不殺生，所以發心持戒，是一種慈悲的發心。
可是外道，譬如說印度教不吃牛肉，因為認為牛是神聖的物件，因此對牛有一種敬畏之心。但是他對豬、對其它的雞鴨，並沒有敬畏之心，所以只有不吃牛肉、什麼都吃。回教不吃豬肉，因為他覺得豬很髒，所以除了豬之外，其它的肉也都吃，所以這個就是邪論，你判斷的標準，不是基於真理、不是基於因果、不是基於根本佛性的道理，所以光是持戒這件事情、吃素這件事情，就要知道自己為什麼而發心。
當有了正確的觀念，面對所有的人的質疑，你都能夠應對自如。所以摧破一切外道邪論，發無畏心。我們沒有持戒，就不知道正確的觀念在哪裡。
六、令一切眾生歡喜，發無畏心
再來當我們發心持戒，遠離所有的業障、所有的煩惱，所有眾生為了五欲而你爭我奪的亂源，那當然令一切眾生歡喜，因為我們已經不再跟眾生計較，乃至於爭奪這些眾生所喜歡的五欲，所以眾生能夠歡喜，這是第一。
第二，一切眾生因為遇到了菩薩，菩薩的教化、菩薩的示範，讓眾生也發心持一切淨戒，最後得到解脫。所以持戒的終點，就是大眾都得阿耨多羅三藐三菩提，因此令一切眾生歡喜。
七、令一切眾會皆悉歡喜，發無畏心
不止是一個眾生，一切眾生所在之處就是集會。如果全部都是持戒之人，聚集在一起，這個地方就是諸上善人、就是淨土，我們想想看，如果這一村的人全部持五戒，還會有小偷嗎？還會有外遇嗎？還會有欺騙嗎？做生意還會有偷斤減兩嗎？都不會。如果這一村的人都持了五戒，這一村就變成淨土，這一鄉的人，乃至於這一國的人，乃至於整個地球上所有的人都持五戒，基本上警察就失業了、律師就失業了、所有的法官也失業了，因為都沒有人會使用，甚至於監獄也空了，所以不用蓋監獄，整個世界就變成淨土，這一切眾會就會安居樂業、夜不閉戶，這個地方就是讓眾生都歡喜，所有一切的眾會皆悉歡喜。
八、調伏一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺 羅伽，發無畏心
九、離二乘地，入甚深法，發無畏心
十、於不可說不可說劫行菩薩行，心無疲厭，發無畏心
因此發無畏心之後，龍天也歡喜，所以天龍護法就會來護持。最後還可以知道世間法，於不可說不可說劫行菩薩行，心無疲厭、發無畏心，遠離所有一切的顛倒，包括二乘的執著。
二乘人因為知道生死可畏、六道輪迴非常的可怕，因此發出離心，要遠離這一切的業障五欲。但是菩薩知道眾生皆有可度之性，因此發菩提心，進入六道輪迴當中也不害怕，因為他要大作夢中佛事，能夠行菩薩道，自然而然就是沒有畏懼。因此在無量劫當中行菩薩道，遠離所有的二乘心態，能夠發菩提心，因此這是十種無畏心。
若諸菩薩安住此法，則得如來無上大智無所畏心
如果菩薩摩訶薩有這十種無畏心，就能夠得到如來無上大智無所畏心。
今天看到的這個無畏，真的是可以讓我們心生勇氣，可以堅持到底沒有害怕，面對所有的境界，知道會有很多的考驗，但是當自己有一個自我保護基本的戒律的時候，你的身心都會有一種安然、一種自在。
今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十三
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種發無畏心。何等為十？所謂：滅一切障礙業，發無畏心；於佛滅後護持正法，發無畏心；降伏一切魔，發無畏心；不惜身命，發無畏心；摧破一切外道邪論，發無畏心；令一切眾生歡喜，發無畏心；令一切眾會皆悉歡喜，發無畏心；調伏一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，發無畏心；離二乘地，入甚深法，發無畏心；於不可說不可說劫行菩薩行，心無疲厭，發無畏心。是為十。若諸菩薩安住此法，則得如來無上大智無所畏心。
