華嚴經【第37問】-何等為菩薩摩訶薩無著性?

華嚴經【第38問】-何等為平等心?
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諸位全球雲端共修的學員大家好,今天來到第37個問題-何等為菩薩摩訶薩無著性」,對應十住位的第九「法王子住」。

既然稱為「法王子」,表示已經即將接受法王之位。身為法王之子,要接受什麼樣的學習跟訓練?在十住位裡面,介紹了法王子住。這階段的菩薩善知十種法,哪十種法?能夠知道眾生受生的的因緣、知道眾生的煩惱如何現形、習氣如何相續,也能夠善知應該要怎麼樣來解決我們的習氣跟煩惱,能夠善於運用所有的方法來解決所有的問題。所以這個階段,就是以「善知」這兩個字做為基本的鑑定。

華嚴經【第37問】之始-勸學十種法王之法

如果發現自己所學的這些佛法,都可以善於使用到了生活中,有很多的方便、很多的自在,甚至於成為眾生的善知識。不管做什麼事情,都能夠心想事成、無往不利,在這個時候,你還要學嗎?要,這個階段已經知道自己,即將承擔大責任,所以這時候就要接受法王的訓練。

這個階段應勸學十種法,哪十種法?法王處善巧、法王處軌度、法王處宮殿、法王處趣入等等,這十種法就是,法王子住要接受的學習。

有佛法,就有辦法

這個學習的目的,是為了要讓心沒有障礙,既然已經知道佛法的好處,所謂「有佛法,就有辦法」,你就要好好的使用佛法來解決所有的問題,到最後就會無往不利、心無障礙。這個階段要學的法門,就是兩個字叫做「無著」。

應無所住而生其心

《金剛經》裡面,須菩提問了佛陀「諸菩薩摩訶薩,云何應住?云何降伏其心?」佛陀告訴須菩提,所有的菩薩要發心,就要應無所住而生其心。什麼叫做「應無所住而生其心」?「應無所住」就是這個階段,叫做「無著」。

藉境練心,發現自己的盲點

但是無著,是不是我們所想的,什麼都不管、什麼都不要做?多做多錯、少做少錯,所以不要做就好了?現在要來行菩薩道,常常在嘗試很多的錯誤,越做就有很多的挫折感,這樣也不對、那樣也不對,乾脆不要做好了,免得做什麼都不對。

事實上我們要了解,不做不表示完全沒有錯,不做不會發現自己的盲點,所以要藉境練心,藉由統理大眾,來成就這個因緣之佛事,在這個過程去發現,自己有哪一些地方產生執著、產生盲點。盲點之所以會是盲點,就是看不到自己的問題,藉由境界的磨練當中,就會顯發出自己的盲點跟偏執。

發現自己的盲點,慢慢練習把它放下、把它照破

菩薩大作夢中佛事,在行菩薩道的過程,要藉由種種的因緣,才會看到自己的執著。看到之後,發現自己的盲點,慢慢練習把它放下、把它照破。這時候法門非常好用,而且要善用它,「應無所住」就是不要執著,但是不要執著,要怎麼去發現,「要生其心」,要生起菩提心的功能、要發起菩提心的作用。

法王子住的學習之一:善知

在工作的過程,跟人合作的過程、人際互動的過程,你會開始發現自己有很多的執著,侷限在自我的執著當中,你會沒有辦法擴展自己的心量,就會產生障礙,要記得法王子住所有的學習。

第一個,你要善知,不知的時候怎麼辦?就要認真地學習,學習了之後來運用。這個目標,法王子住的階段,就是準備要接佛位了,因此目標就是要讓自己心沒有障礙。要怎麼做?要藉事練心,千錘百鍊來練自己的心念。

誤以為自己30年前已經放下的出家人

過去有一個出家的師父,他覺得自己已經修到都不執著了,他就覺得,住在道場裡面的其他人都很執著,看到別人有很多的盲點,覺得再繼續跟這一群烏合之眾住下去,恐怕都沒有辦法在自己的道業上繼續增進,因為身邊的人很執著。人家就問他說:「你都叫我們放下、放下,你自己有沒有放下?」這個出家師父就說:「老僧早在三十年前,就已經破無明了,你們自己都看不破、放不下,所以你們才會在修行上都沒有辦法有成就。」很多人就來跟他請法,也很景仰他,雖然他成為大眾的善知識,還是覺得自己的修行很被干擾,因為一個放下的人,竟然都要活在不放下的人群 人堆當中,那他的道業怎麼辦?到最後他覺得住在道場很麻煩,人多、很複雜,而且這一些人的程度這麼差,覺得還是自己修行好了,他就躲到深山裡面去,在一個破廟裡面繼續用功。

有一天在入定當中如如不動,就進來了一群牧童。這幾個牧童,看到有一個修行人在打坐,其中一個牧童就說:「這裡有一個人都不動,應該是死了吧?」另外一個就說:「我們來試試看,把他推一推。」另外一個牧童,就把這個人推了一下,發現這個人竟然一動都不動。第三個就說:「看起來這個很像死人,可是又不像死人,哪有死人可以坐得這麼端正呢?我知道了,爸爸媽媽常常告訴我們,禪師都是在深山裡面修行,他一定是禪師。這個禪師,要怎麼知道他是入定還是死了,我的爸爸媽媽都有教我,我們可以探一探他的鼻息,是否在這個鼻子這個地方,還有一點點的呼吸?」這三個小牧童就開始把自己的手,湊到修行人的鼻孔前面,在那邊蹭來蹭去,結果就發現好像沒有鼻息了。另外有一個牧童就說:「我知道了,我來看看這個鼻息,是不是我們的手沒有辦法測出來?」所以他就拿幾根牧草,狗尾草是有鬚鬚的,就把它擺到鼻孔前方,看看它有沒有在動、有沒有在呼吸。結果沒有想到,這時候修行人就再也忍受不了了,打一個大噴嚏,打噴嚏之後,好生氣,他說:「你們這一些不知死活的傢伙,真的實在是太可惡了,寧動千江水、勿擾道人心的道理,你們都不懂嗎?看我好好地修理這些兔崽子,我今天絕對不善罷甘休。」結果這時候,這些牧童一聽到,全部一哄而散跑光光。結果這個時候,天上就傳來一個聲音說:「你不是說你30年前就已經放下了嗎?為什麼連這個都還沒有放下呢?」這時候就是感應護法現前。

藉由執著,來發現自己的執著,藉由境界來發現自己的盲點

我們常常以為自己,什麼都不執著、什麼都放下了,而且還常常勸人家不要執著,勸人家很容易,雲淡風輕,自己遇到任何一件事情,恐怕連一個小小的關卡都過不了。

菩薩摩訶薩在這個階段,既然已經能夠了解一切萬法,這時候要讓自己的心沒有障礙,藉由執著,來發現自己的執著,藉由境界來發現自己的盲點,然後慢慢的練習自己的不執著,菩薩摩訶薩的無著性,就是要藉境練心。因為我們要大作佛事,才能夠看到自己的沒有障礙。

華嚴經【第37問】-何等為菩薩摩訶薩無著性?

何等為菩薩摩訶薩無著性

一、於一切世界無著

二、於一切眾生無著

在這個世界上,常常也會有很多的分別。我喜歡這個世界、我不喜歡那個世界,我喜歡這一尊佛、我不喜歡那一尊佛,我喜歡台灣、我不喜歡地球,我喜歡地球,我不喜歡台灣,有人喜歡移民、有的人會嚮往自己住在哪個地方會比現在更好。不管你是喜歡還是不喜歡,都是對於這個世界時間跟空間產生了分別心。要知道自己如果不能夠安住在眼前的這個境界,你對於其他的世界就會產生嚮往跟想像。

當然在佛法裡面有所謂的方便法,藉由嚮往清淨的淨土,可以生起厭離娑婆的這種修行。但是這個厭離不是討厭,而是練習不執著。因為有時候討厭一個地方、討厭一個人,其實是作用力等於反作用力,因為太在意這個地方了,當不能夠滿我們的意的時候,會產生另外一種反作用。

同樣的對一個眾生也是,跟大眾相處的時候,如果是用自己的好惡分別之心,你對眾生就會產生執著。我喜歡的人,就越看越喜歡、越看越對眼、心心念念,自己的心就放在這些人的身上。走到哪裡,心裡面就牽掛著,這是一種愛的執著、愛染;討厭的人呢?也是很執著,有些人對某些人視為眼中釘,其實你是非常的執著你討厭的人,因為只要有他在,你就覺得空氣都不一樣,只要有他在,你的心裡面就非常的不舒服。

在十年前,師父剛剛開始在台北上課的時候,有一次來了一個學員,我們在上課,他坐在西單,結果當天來了當地的里長。里長很客氣,看到師父在上課,他就進來打招呼,關心里民,里長既然來了,我們就順口邀請他來隨喜參加一堂課。里長很高興,就說:「真的嗎?我也可以上這種上課嗎?」我說:「當然很歡迎。」結果沒有想到這里長一坐下來之後,看到這位居士,就跟他點頭打招呼,結果沒想到這位居士,臉就青一陣、紅一陣、白一陣,我們在介紹說,當地的里長來關心我們的課堂,讚歎一下里長很有善根,結果大家都在拍手的時候,師父突然聽到這位居士就「哼」一聲,害我嚇一跳,還好那時候大家在拍手。這里長隱隱的聽到,尷尬的一笑,整個課程結束了之後,里長就走了,很客氣地就走了。這位居士就留下來跟師父算帳,他說:「師父,你為什麼要請他來坐在這邊呢?我們是政敵呀。」原來,說到了當時,細說從頭,原來他的舅舅跟這個里長是死對頭,他們兩家在競爭做里長,為了里長這個位置,在競選的時候,他們落敗了,所以是王不見王。他說:「師父,我如果不是看在你的面子,我馬上就要摔門出去了。」這時候終於恍然大悟,原來青一陣、紅一陣、白一陣、紫一陣是有原因的。

我自己心裡面就很難過,我說:「我剛才那麼賣力的講課,剛好就在講『應無所住而生其心』,你一句話都沒有聽進去,因為你的心,全部住在對這個人的討厭上面,甚至於怨恨,什麼都聽不進去。」所以對一個人的好跟惡,會障礙我們的心,即使所有的佛都現前在你面前,為你演說殊勝的佛法,你是一句都聽不進去。因為我們的執著心,會障礙我們的解脫。所以這兩個小時,他真的是很可憐,為了要給師父面子,結果他讓自己生不如死,就坐在那個地方,新仇舊恨全部湧上心頭。

同樣的,在面對所有的人也是,只要你心裡面還有一點點的罣礙,你就會放不下,心裡面就好像有一根針,在那個地方扎著。猶如眼中砂,你的眼睛,一點點的東西都不能放的,所以心要無有執著。

三、於一切法無所執著

四、於一切所作無著

五、於一切善根無著

六、於一切受生處無著

這邊就講到所修的一切法,「法尚應捨,何況非法」,在《金剛經》裡面所說的,要練習無所住,但是要怎麼開始做呢?第一,要聽聞一切的佛法,第二,還要所作皆辦,要依著法而行。我們的修行,是依據所學習到的法來練習,修一切善、無善不修,所以修行學佛,從「諸惡莫作,眾善奉行」開始。

但是當我們修到一定的程度,你的壞習慣都改變之後,你對於自己所學的法門,也要練習能夠自在。念佛的目的,是為了要降伏煩惱,如果沒有煩惱,念佛不念佛,都不要產生執著。但是有的人,學了一個法門之後,執一非他,認為自己學得很好,這些不學佛、不念佛的,都是業障纏身,這時候你對自己所學的法門產生了執著,甚至於沾沾自喜,覺得自己很有善根。所以這個階段要「法尚應捨,何況非法」。去哪個地方好?有些人一定要執著一個去處,這時候就是對一切受生處產生了執著。所以對於所學的法、所修的善根、所度的眾生,以及所有的受生之處,要慢慢練習,去照見他的解脫。

七、於一切願無著

八、於一切行無著

九、於一切菩薩無著

十、於一切佛無著

於一切願無著,於一切行無著,到最後於一切菩薩無著、於一切佛無著。這個無著的心態,就可以速轉一切眾想,得無上清淨智慧。

菩薩練習這十種無所著的心態,可以突破自己的障礙,有一些些,還有一些些,只要還有一點分別念,就會障礙得到無上的清淨智慧。

希望大眾藉事練心、藉境練心,多做多觀照,而不是因為害怕看到自己的盲點、看到自己的障礙,就逃避不要做。有時候跟人產生溝通上的障礙的時候,在溝通講不聽、講不來,通常的方法就是,既然相處不來、講不來,我不要講好了。很多人講,我不會講話、你不要叫我講話、不要叫我們講話,永遠學不會如何說話。所以要硬著頭皮練習說話,而不是為了逃避那種壓力,不要做好了、不要說好了,逃避人跟人之間的衝突,就乾脆退出好了、就讓給你好了。這個就是要練習用柔軟的心、用清淨的智慧,來統理一切的大眾,成就這一場殊勝的佛事。

今天的開示至此,功德圓滿,阿彌陀佛。

今天《華嚴經》200問的開示,至此功德圓滿,阿彌陀佛。

上一堂課,我們談到的是「何等為菩薩摩訶薩自在?」,阿彌陀佛。

原典參考如下:

大方廣佛華嚴經卷第五十三

普賢菩薩告普慧等諸菩薩言:「佛子!菩薩摩訶薩說十種法。何等為十?所謂:說甚深法;說廣大法;說種種法;說一切智法;說隨順波羅蜜法;說出生如來力法;說三世相應法;說令菩薩不退法;說讚歎佛功德法;說一切菩薩學一切佛平等、一切如來境界相應法。是為十。若諸菩薩安住此法,則得如來無上巧說法。

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