華嚴經【第32問】－何等為佛法實義句？

諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課我們談的是「何等為平等？」今天來到了第32個問題「何等為菩薩摩訶薩佛法實義句」。

這個跟昨天的正心住是一樣的內容，在了解佛法之後，對佛法深信不疑，不管遇到任何的境界，別人信或不信，大家說佛法是真的還是假的，菩薩行是支持、還是不被理解，我們都能夠堅定地不退轉。當我們對於佛法有這種信心之後，要來了解佛法的真實義。

如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者

佛法的實義句，代表的是什麼？在《金剛經》裡面講「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，佛陀是實修實證，藉由正確的觀察、正確的修行，乃至於到最後真實的證到實相的道理。在這一路的修行，祂發現世間的真理，是每一個人都可以學得的、能夠了解的，只要能夠真正的找到究竟的道理，人人皆能成佛。所以祂在49年的弘法過程，就是要告訴大眾這個真實的道理。

所以佛法是有目的性的，祂的目的，就是要讓大眾都能夠覺悟，祂在說話的時候，完全依據對方的需求。大部分的人說話，常常都是為了要滿足自己的成就感，我說這一番話，我要得到掌聲，要讓對方相信我、喜歡我，所以在說話的時候，夾雜著自己的妄想、自己的執著。如來沒有執著、沒有妄想，祂所說的話是如實的，祂不需要欺瞞對方，也不需要遮掩自己的不如意。所以如來的語言是清淨的、是值得信任的。

透過誦念，依著如來的真實語，來了解如來的真實義

我們來了解佛法的時候，要知道如來的語言有這種功能，聽聞佛法會讓我們心開意解，依著佛法來修行，會讓我們解脫，究竟成佛。當我們有一天，要成為轉述的人的時候，也要如語、也要實語，不能夠用自己的想法去猜測，乃至於在傳承佛法的時候，要「如是我聞」，要依著自己所讀到的、學到的，你即使不會，至少用誦持的方式來轉述，而不要自己加油添醋。

這就是為什麼我們在學習佛經的時候，用誦念的方式，依著佛陀說的每一句話，如實地、不加油添醋的，實際上的薰陶。誦念，就是依著如來的真實語，來了解如來的真實義。

若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之

過去阿難在佛陀入涅槃之後，他參加大迦葉尊者舉辦的結集經典的集會，阿難是佛陀的弟子當中多聞第一，他把佛陀49年來的修行，乃至於開示，都複誦出來。迦葉在佛經結集之後，他就把佛法的棒子交給阿難，要阿難尊者繼續弘揚佛法。

在阿難120歲的時候，有一天他聽到一個比丘，在誦持一句偈語「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之」阿難非常地驚訝，他問：「你在誦的偈語，是誰教你的？」比丘就說：「這是我的師父教導我的佛的偈語。」這個偈語，意思就是，一個人活了100歲，他從來沒有見過這一隻水老鶴，如果從來沒有見過水老鶴的人，不如生一天而得睹見之。這就像孔子講的「朝聞道，夕死可矣」。可是這個水老鶴，為什麼這麼珍貴，要讓我們即使只見到牠一面都值得？這是什麼意思？難道這是一個珍禽異獸？難道這一隻鳥，看了牠就會開悟，就會成道證果嗎？這句話就表面上的意思，是這個意思，可是到底問題出在哪裡，感覺怪怪的。

阿難聽了很難過，就告訴這個比丘：「你現在一直複誦這個偈語，根本就是念錯了，為什麼念錯？有可能是聽錯，也有可能是別人告訴你的是錯的，以訛傳訛。」阿難就跟這個比丘說：「世界上有兩種毀謗佛法的人，一種是故意的，他多聞，但是有邪見，所以他要毀謗佛法；另外一種不是故意的，因為他無聞，不了解佛法的道理而顛倒亂說。多聞卻有邪見的人不在話下，可是你不應該是不了解而卻亂傳佛法的人，在無知中卻毀謗了佛法，你的師父教導的這一句話，其實並不是正確的。正確的是『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之』我們活了一百年，卻不懂得無常的道理，不懂得生滅的道理，不如真正的徹見無常、徹見生滅之法，而能夠當下契悟不生不滅，這才是值得的人生。不是追求半天去找一隻水老鶴來看，你就能夠得到開悟。必須要能夠真正的了解生命的實相，才能夠究竟解脫。這句話差一個字、差兩個字，因為音的諧音，千差萬別，導致你在學習佛法的時候，根本就不知道你在學什麼。」比丘一聽，原來如此，真的是太謝謝、太感恩了。阿難也覺得，救了一個人的法身慧命很值得。

隔天阿難就再來聽聽看，這個比丘學的是否已經正確了。結果他又聽到比丘念「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之」，阿難一聽，就說：「你怎麼還是在念昨天那個偈子？我們不是更正過了嗎？」這比丘就說：「報告師父，我回去跟我的師父講，你念的是錯的，阿難尊者已經幫我們糾正了，我們應該要改進。」可是我的師父說：「阿難老朽，他的記憶力衰退，你看阿難已經120歲了，他什麼都記不得、他亂講的，我這個偈語才是對的，我是正傳。」阿難聽到這句話之後，就知道他的因緣已經到了，心灰意冷，就直接決定入涅槃了，這是阿難入涅槃的因緣。

傳揚佛法的時候，要用佛法的真實之義去傳揚

我們到底學到的是不解生滅法，還是不見水老鶴呢？在修學佛法的過程，一定要了解佛法的真實之義，在傳揚佛法的時候，也要用佛法的真實之義去傳揚。不懂要說不懂，不要不懂裝懂，不懂的時候，就說自己不懂，那我把佛經複誦給他人，誦經就是直接copy佛陀的想法，誦經直接複誦佛陀的想法，一點都不會覺得是丟臉的，總比用自己的想法去揣測推論，藉由佛法來炫耀自己的知識，這個才是最要不得的。因此我們要了解「什麼是菩薩摩訶薩佛法實義句」。

什麼是菩薩摩訶薩佛法實義句

一、一切法但有名

了解一切法就是一種名詞，但有名，就是一個假名。佛說一切法，為度一切心，因為眾生有不同的執著、有不同的分別。佛陀說的這些詞，祂是針對我們的執著來說的，讓我們心開意解，所以祂會依據不同的情況、有不一樣的演說方式，祂還是一種方便說、一種假名，不能執著這個法相，在名相上計較。

二、一切法猶如幻

三、一切法猶如影

所有的一切法，渡了河之後就不需要這個船。佛法就像這個工具，它幫助我們解脫煩惱。沒有煩惱之後，我們也要放下對於佛法的執取。佛法就像夢、就像幻、就像泡、就像影一樣，它是來幫助我們心開意解的，如此的了解，才能夠不會執指為月。

看到了月亮，我們要知道，能夠了解月亮的方法有很多種，我們要知道有的人，他會執著自己學到的法是究竟法，他會執一非他。執一非他的過程，可能就會造成毀謗佛法的因緣，所以一定要小心。

每當我不了解別人所修的法門，我不了解這一句佛法的時候，你要告訴自己：「雖然我不了解，但是我不能夠心生排斥、心生毀謗，甚至於我對於很多人就有很多的批判。」有很多人學佛法之後，他會來踢館，會說你所說的不究竟、不如實、不如法。什麼叫做如法？如法的依據是什麼？有些人學了自己的法門之後，就會批判，甚至於會說佛陀沒有說大乘法、大乘法是捏造的，或者他會說《楞嚴經》是偽經、《華嚴經》是龍宮取來的。怎麼有可能？你告訴我龍宮在哪裡？龍又是什麼？藉由這種論調來推翻大乘佛法，他看不到就說是假的、是虛構的、是捏造的、是神話，但是他的看得到，難道他真的看得到嗎？其實只是井底之蛙，並沒有辦法真實地看清楚這個世界是什麼。佛陀要解釋給我們聽的時候，他會用很多的方便、譬喻、善巧，來幫助我們了解佛法，但是這個都是工具。

四、一切法但緣起

所以學習了之後要知道，不要執著這個方法，一切法猶如影、猶如幻，都是一種方便。但是它的方便不是虛構的，有它的因緣，所以一切法但緣起，佛陀不會無因無緣而說法，所以佛經裡面都有一個緣起。

像《楞嚴經》因為阿難遇到了摩登伽女，佛陀藉由這個因緣，讓阿難生起求法之心。像《金剛經》佛陀一開始，就到舍衛國去托缽，托缽的過程，還演示了一切法的真實之義。後來須菩提就請法，有了請法的因緣，要問問題，佛陀就依據須菩提的狀況、依據他的問題，來針對他們的根性說佛法。

佛陀一生講經說法，不管是講大乘法、小乘法，都有祂的因緣，祂對著不同的對象，有了因緣，就可以藉這個因緣來顯說佛法，所以一切法要隨緣。我們也要藉由自己的因緣來學習佛法，每天在自己的工作、在自己的生活、在自己遇到的人事物當中，你去觀察這的確就是因緣和合、因緣具足的一件大事。

很多人學佛，要求東求西，但事實上，「佛在靈山莫遠求」，要能夠了解因緣法，你會發現每天都有不可思議的事情在發生，所以一切法但緣起。

五、一切法業清淨

六、一切法但文字所作

七、一切法實際

法是什麼呢？「法尚應捨，何況非法」，法是要來幫助我們清淨自性的，不是在法上產生執著，把我們的心給綁住了。

以前有一個人，他要開悟，他求著開悟，所以每天就問別人：「你開悟了嗎？」沒有開悟的人，就沒有辦法說自己開悟了沒，但是開悟的人，他也沒有辦法告訴沒有開悟的人，開悟到底是怎麼一回事。所以一切法，要能夠知道這些幫助我們的法，要讓我們悟到本性清淨，所以法的本質是清淨的。我們如果執著清淨，最後反而障礙了我們的清淨。

我們一定要知道，它就是一個文字，這個文字有它的義理，最終要讓我們能夠契悟諸法實相，這個實際就是我們的本心本性，如假包換的。如果我們能夠了解這件事情，就可以擺脫這些文字相。

八、一切法無相

佛法到底是什麼？每一個人都有自己的方式在成就圓滿。佛陀既是有相，又是無相。很多人會問：「觀世音菩薩，是男的，還是女的？」就要看你心目中，覺得慈悲是男的、還是女的？你覺得慈悲應該是什麼樣子？每個人心裡面慈悲的形象是不同的。因此佛法是無相的，雖然無相，可是每一相都是究竟實相。

這個地方就要能夠讓自己真正的了解，如此你會發現，你在實踐佛法的時候，就會依據自己的情況，來順應自己的因緣，而演出這一場佛法的夢中佛事。所以一切法，要能夠在法界當中悠遊自在。

九、一切法第一義

十、一切法法界

六祖大師講到「法沒有高下」，是我們的領悟、我們的心有等差，我們的分別心讓自己對人產生了分類，我們會看不起人，不是因為這個人真的沒水準，是因為我們心裡面的標準，把人給劃分了。我們會讚佩這個人，是因為你的心裡面能夠放下了我執、我見，才能夠打從心裡去尊重這一個人。

《法華經》裡面有一個常不輕菩薩，他修的法門，就是我看到所有的大眾，都能夠看到他可以成佛的佛性。這就是「一切法的第一義」，我們用這個觀念去看所有你身邊的人，尤其是你不喜歡的人，尤其是你不能夠接受的人，你都能夠看到他的佛性，你就覺得自己真的是在一個佛國淨土；如果你看到旁邊所有的人，都只有看到他的習氣、都看到他的壞毛病、都看到他的惡念，你就會活在地獄、惡鬼、畜生的境界。

所以佛法，從我們自己的角度來看這個世界，既然要學佛，就要學習佛陀的角度，這角度是什麼？叫做「第一義諦」的角度，第一義就是究竟義。第一義的角度裡面，看到的所有的法界，都是回歸到自己這一念心。這一念心要怎麼樣去看待？我見所有的眾生都是可以成佛的，所有的人都是我的善知識。

所以誦《華嚴經》誦到後面，善財童子他會去參訪各式各樣的善知識，各行各業，不管是佛教中人、還是外道，不管是販夫走卒、還是領導人，不管是王是惡的王、善的王，他都能夠在這些人的身上學到了佛法。

所以我們講「應觀法界性，一切唯心造」，如此來觀察這整個一切法的因緣，佛法的實義句是無量的。能夠了解佛法，你就可以真正的了解你自己。

公案

以前有一個安禪師，這個安禪師讀《楞嚴經》，《楞嚴經》有一句名句叫做「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃」，這是《楞嚴經》在第十番顯見之後，佛陀告訴阿難，我們在實相當中，不要建立自己的知見、自己的分別心，否則無明就從此而開始，如果可以遠離顛倒夢想分別，當下就是涅槃，這句話是這個意思。

但是安禪師在看到這一段的時候，開悟了，因為他的句讀，他的標點做了不一樣的段句，他把標點停頓，往前挪了一個字，「知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃」，從此他告訴別人《楞嚴經》的悟處就是如此。

後來有一個人就糾正他，他說：「你這個句讀，點錯地方了。」但是，安禪師就說：「就是因為點錯地方，我就開悟了。」所以是錯還是對、誰對誰錯，這樣錯解佛經，會不會有問題？事實上，從前面所講的實義句，就知道佛法沒有一定什麼樣叫做對、什麼樣叫做錯，只要你能夠悟到，所有的法都是一種方便。