諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課我們談的是「何等為諸波羅蜜？」今天來到《華嚴經》200問的第28問「何等為菩薩摩訶薩智隨覺」。
智隨覺是修行隨順覺性的開始
這三個字是我們修行隨順覺性的開始，眾生皆有本具的智慧，只因妄想執著而不可證得。我們不了解自己有智慧，平常隨順的，不會隨順自己本具的智慧，現在聽聞佛法之後，就要知道自己心裡面，有這一個寶貝、有這一個本具的智慧，我們要讓它可以隨時發揮最大的功能，這個世界上最大的功能，就是我們的覺性，覺性達到圓滿究竟的時候，就可以得到一切的智慧。
學習一切智人的佛陀
我們來學習佛法，佛陀是一切智人，我們就要跟著佛陀的身、口、意，開始讓自己的智慧，可以隨著自己最大的效能、最大的功能。這個覺性來起用，但是這是非常不一樣有別於以往過去自己的經驗，因此在這個階段，我們要開始實踐修行，就要了解，如何讓自己的智慧可以隨順覺性。
一開始 師父先介紹《圓覺經》裡面有一位清淨慧菩薩，這個〈清淨慧菩薩章〉有各種不同的隨順覺性的層次，大眾有興趣可以去詳細的看這一段。
覺性人人皆有，但是隨順覺性的層次，可以分成「凡夫的隨順覺性」，可以分成「二乘人的隨順覺性」，也有「究竟佛的隨順覺性」。我們最重要的是要了解如何隨順覺性。
居一切時，不起妄念
在平常的生活當中，遇到境界的時候，我們所起的念頭，這個念頭我們要能夠讓它隨順覺性，所以最重要的第一件事情「居一切時，不起妄念」，在一切的任何因緣，就不要起妄念。「不怕念起，只怕覺遲」，看到任何一件事，一個人都會起心動念，隨著境界打了很多的妄念、很多的預設立場。現在我們開始知道有覺性，這個覺性要怎麼做？這裡面就告訴我們「於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實」。
如果我們做不到「居一切時，不起妄念」，那麼當我們起心動念有了妄心之後，要怎麼處理它？有些人就會在自己的妄想上，又產生更多的妄想，剛剛起了貪心，覺得很罪過，自己就很懊惱，這時候這個懊惱，也是一種妄心：「我剛剛發脾氣、講錯話。」，自己知道講錯話，所以怎麼辦？一方面面子拉不下來，就找很多的理由，讓自己繼續再起煩惱下去。
如果覺得自己脾氣不好，現在想改，可是卻又起新的妄想，很懊惱、很生氣，對自己不能夠改變自己的妄心、不能夠改變自己的習氣而更增煩惱，這個時候，我們就會陷入一種不斷用各式各樣的妄心，試圖澆熄前面這個妄心的問題，就沒完沒了。
〈清淨慧菩薩章〉這個地方就告訴我們，要隨順覺性很簡單，「念起即覺，覺即照破」，當我們起了覺性，於諸妄心，不要再去隨順它，也不要再去憶念，也不要對任何妄想再起新的妄想、對它又起了很多的評價，「於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知」。所以這個地方，就是一個修練的下手處。如此，每天不斷的練習，就可以在境界當中，得到一個超越。不管遇到任何事，都能夠安住在自己的覺性上，這是修行非常重要的入處。
「何等為菩薩摩訶薩智隨覺」
這裡「何等為菩薩摩訶薩智隨覺」，菩薩提出十個方法、十種觀念，讓我們的智慧可以隨順覺性：
一、一切世界無量差別智隨覺
我們會因為別人跟我們不同，意見不同、習慣不同、說話的方式不同、做事的風格不同而產生差別相，這個差別相是正常的，可是我們卻常常因為不同而無法忍受。
所以遇到各式各樣的不同，你還能夠保持自己的智慧隨覺，這是在境界當中修練一個非常重要的基本認知。第一，不管任何的世界的差別，你都能夠安住在沒有變化、沒有差別的這個覺性上。
二、一切眾生界不可思議智隨覺
「眾生無邊」，眾生的習氣無邊、眾生的煩惱無邊、眾生的相狀無邊，但是最不可思議的是，縱使有這麼多不同的差別，每一個人都不一樣，但是最不可思議的是，每一個人的智慧都是沒有差別的。從這個角度來看，每一個人都能夠成佛，這個佛性是無有差別，但是成佛的方法卻又千差萬別。光是看到一個修行的方法，就每一個人都不同，看到每一個人穿上我們的制服，雖然同樣都叫做制服，可是穿在身上所展現出來的氣質就有所不同。
乃至於我們現在讀這一部《華嚴經》，我們在《華嚴經》裡面體驗的、體會的，甚至於很感動的、相應的，也有所不同。雖然有所不同，但是都是智慧不同的向度。從這個角度來觀察這個世間，既是千差萬別，又是不可思議的平等法界，這個就是智隨覺的一種觀念。
三、一切諸法一入種種種種入一智隨覺
再來，一切諸法有世界的差別，眾生的差別雖然有種種的不同，但是其實種種也回歸到一法界，一法界而入無量的法界。所以「一切諸法一入種種種種入一」。「一日之所需，百工斯為備」，大家都不一樣，但是大家在整個因緣當中，又是一合相，又是這麼的恰到好處的搭配。
華嚴經中的法界六相
就像在《華嚴經》裡面有一章叫做〈金師子章〉，三祖法藏大師用皇宮殿前的金獅子為譬喻，來告訴武則天法界的相。法界有不可思議的六相，這個六相裡面，像獅子有眼、有耳、有鼻、有舌，眼、耳、鼻、舌各自不同，但是獅子又是一體成型，雖然功能不同，但是回歸到它的一心，雖然是一心，卻又能夠展現種種的差別相。所以「一即多，多即一，總即別，別即總，同即異，異即同」，這六相就是所有世間現象的一種共同的原理、共同的相。
我們也是如此的，我們是一念心，但是入法界的時候，又會隨著不同的際遇而呈現種種的差別，乃至於你觀察自己在學佛前、學佛後，世界也一直不斷的在變化。你每天的生活，看起來30年如1日，其實每天都有種種的變化。所以一可以衍生無量的種種、種種的無量，卻又回歸到一法界，這是一切諸法的一種體用、自在無礙的現象。有這種智慧的觀察，你就可以自在無礙。菩薩的千百億化身，就是「一入種種，種種入一」所展現的最極致的現象。
四、一切法界廣大智隨覺
五、一切虛空界究竟智隨覺
接下來繼續來看，如果有這樣的觀察之後，你的世界變得無盡的廣大，一切法界廣大，一切虛空界究竟智隨覺。「廣大如法界，究竟如虛空」，就是開始我們心量廣大的生生世世的修行。
讀《華嚴經》唯一一件事情，就是擴大我們的心量。不管你在任何行業、任何的角色，不管是什麼年齡、什麼習慣、什麼特質，只要你的心量廣大，你就會達到無礙。做為一個專業人士，你的心量廣大，你就可以廣結善緣；做為一個普通人家，你的心量廣大，也還是可以四兩撥千金，發揮廣大的功能。
不要小看我們這一念心，這個心收攝起來，你找都找不到它，可是當它要發揮的時候，它就是廣大如法界、究竟如虛空的不可思議。當我們的智慧隨覺性的時候，就會發生這種究竟而廣大的功德。
六、一切世界入過去世智隨覺
七、一切世界入未來世智隨覺
八、一切世界入現在世智隨覺
九、一切如來無量行願皆於一智而得圓滿智隨覺
十、三世諸佛皆同一行而得出離智隨覺
這個世界到哪裡？從時間的角度來講，有入過去世、入未來世、入現在世。過去不懂佛法，智慧依然存在。現在覺悟了，我們就開始以智慧、以覺性來過日子。你要這樣子的日子，從此覺性覺醒之後，你要怎麼樣？要盡未來際，在未來的生生世世當中，都希望自己可以智隨覺，最後你就能夠契入一切如來無量行願。
因為無量行願，皆於一智而得圓滿，就在這一念智慧心，就成了佛陀無量的行願。不管過去式、現在式、未來式，通通都依這一種修行而出離。哪一種修行？「智隨覺」。
所以，「三世諸佛皆同一行而得出離智隨覺」，從這邊就可以看到這三個字，真的是非常的好用。
若諸菩薩安住此法，則得一切法自在光明，所願皆滿，於一念頃悉能解了一切佛法成等正覺
若諸菩薩安住此法，則得一切法自在光明、所願皆滿。能夠讓自己心想事成，只有自己的覺性。你的智慧在做判斷在做任何的功能的時候，都要隨順覺性，而不要隨順習性，自然而然，一切法當中，你都能夠自在光明、心想事成，而且這一念心非常的不可思議。「於一念頃悉能解了一切佛法成等正覺」，你就能夠知道佛陀成佛的秘密，而且自己也正在走上成佛之道。
這是今天講到十種智隨覺的一種修練的方式，可以是一個入處，也可以是最終的目標，希望大家從今天開始，我們就要呼口號，每天都要智隨覺。
今天華嚴200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
下一堂課我們將談華嚴第29問：「何等為證知？」
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十三
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種智隨覺。何等為十？所謂：一切世界無量差別智隨覺；一切眾生界不可思議智隨覺；一切諸法一入種種種種入一智隨覺；一切法界廣大智隨覺；一切虛空界究竟智隨覺；一切世界入過去世智隨覺；一切世界入未來世智隨覺；一切世界入現在世智隨覺；一切如來無量行願皆於一智而得圓滿智隨覺；三世諸佛皆同一行而得出離智隨覺。是為十。若諸菩薩安住此法，則得一切法自在光明，所願皆滿，於一念頃悉能解了一切佛法成等正覺。
