諸位全球雲端共修的學員大家好，今天來到華嚴經200問第74問，「何等為菩薩摩訶薩究竟大事」，在《華嚴經》裡面提到這個問題，這個問題是對應第一個迴向，十迴向品的第一救護眾生離眾生相迴向。
華嚴經200問第74問
這個問題是對應第一個迴向，十迴向品的第一救護眾生離眾生相迴向。
依行起願，要做四件主要的觀察
我們所迴向的善根是不是具足？
要怎麼樣累積自己的善根？就是在何等為如寶住，來觀察自己是否能夠真正的安住在佛法當中，累積我們的善根福德。
何等為如金剛大乘心？
我們發一個如金剛一般的大乘誓願之心，才能夠救護一切眾生。所以即因即果，因為要救護一切眾生，我們的心就成就了如金剛般的大乘誓願心；也因為發了如金剛般的大乘誓願心，而成就了我們能夠救護眾生的大力量。
迴向所為
就是要真正的落實。昨天開示已經圓滿的大發起，這十個大發起，就是我們實際上可以實踐的。
所化成滿
今天開示到最後，叫做所化成滿，已經圓滿了功德。
怎樣叫做功德？這個地方就問「何等為究竟大事」？
究竟，就是一個目的。
救護一切眾生，究竟為了什麼？來到這個世間，究竟為了什麼？佛陀講說佛法，究竟為了什麼？這個究竟就是一個目的。
我們非常清楚知道，自己做任何事情都有一個動機，這動機會扣緊我們未來的目標。
開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。自己，是可以成佛的這一件事情，才是真正叫做大事。
在《法華經》裡面就講到「諸佛如來，以一大事因緣故，出現於世」。這個一大事因緣，究竟是什麼？
在《法華經》裡面講，為了要「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」。讓眾生都能夠開、示、悟、入。自己，是可以成佛的這一件事情，才是真正叫做大事。
一般人講，我要完成我的終身大事。事實上，我們所謂一般人所認知的終身大事，就是結婚生子，到最後功行圓滿。我們結束的，是人生的所謂的大事。
可是我們來看，這一生結婚這件事情，其實是大事的開始，並不是大事的圓滿，這是我們人生的功課。經營一個家庭、照顧身邊所有的人、結了這些緣、或者是發展你的事業，其實都是一種大事。
但是這個大事，到底要帶著我們到哪裡？
所以在第74個問題問到菩薩摩訶薩怎麼看待這個人生的大事，而且祂看到的，不只是這一生的大事，還可以看到生生世世的大事。
菩薩看到眾生，不只是看到這一生的緣份，也看到了祂未來要跟著一切的大眾一起走向何方，這才是菩薩摩訶薩的究竟大事。
菩薩摩訶薩有十種究竟大事
一、恭敬供養一切如來究竟大事
我們學習佛法，就希望能夠恭敬供養一切如來。前面講到菩薩的大發起，第一件事情也是禮敬諸佛。
所有的佛都是我們的典範，希望以佛為我們的榜樣。
所有的佛都是我們的典範，如果我們有恭敬的心，希望以佛為我們的榜樣。如果我們以佛為榜樣，自然就以佛為我們的究竟目標。我們現在的發心，有無上的供養，把自己的身心都付出，把自己所有身邊的人都一起帶動來學習佛法，所以恭敬供養是學習佛法的開始、落實的下手處，也是我們的目標。能夠成就這個究竟大事，我們對佛有一種恭敬之心。
佛陀講，要能夠廣度一切眾生，因為人人皆能成佛。佛陀來到這個世間，為了讓一切大眾明白自己可以成佛這件事情，我們要實踐佛法、推廣佛法，要從眾生當中來學習。
二、隨所念眾生悉能救護究竟大事
我們發現讀《華嚴經》之後，從十信開始建立了信心，到十住發菩提心。發菩提心裡面有十種心，第一是初發心，初初開始發了菩提心之後，到第二個階段，要對眾生起非常殊勝的慈悲心。
對一切的眾生起慈悲心非常的重要，因為這是我們真正能夠落實菩薩行的開始。我們對於佛有很大的敬意，但是要面對佛的時候，這個恭敬供養的心，都是我們仰望的。可是身邊的眾生，對我們來講，必須要有慈悲。
對上是恭敬之心，對下是慈悲之心，在上求佛道、下化眾生這兩個狀態當中，我們要能夠切換。不但是聽聞佛法，對佛、法、僧三寶有恭敬心。
大家都喜歡尊賢重善，可是如果遇到不如法的或是對我們不客氣的，甚至於我們的冤家，我們很難起一個學佛的心態。
有的人這件事情做得很到位，他對所有的法師、所有的修行人、所有修得很好的師兄，都能夠恭敬。可是回來看看他後方，還有很多不懂的、很多受苦的、很多在無明、無知當中的眾生，卻不一定能夠起慈悲心。
這是大部分的人剛剛開始，因為不懂佛法的時候會有的心態。在這個心態裡面，我們都喜歡親近善知識，善知識很清淨，而且善知識都很有智慧，所以大家都喜歡尊賢重善，喜歡在這種好的環境。可是如果遇到不如法的，或者是對我們不客氣的，甚至於我們的冤家，我們很難起一個學佛的心態。
要練習，在眾生的身上，也能夠喚起我們的智慧及慈悲。
所以第二個階段「隨所念眾生悉能救護」，既然不能夠起恭敬心，總是可以起一個慈悲心。所以要練習，在眾生的身上，也能夠喚起我們的智慧、喚起我們的慈悲。這時候第二個「隨所念眾生悉能救護」的習慣，就可以成就我們的究竟大事。
如果我們練習的非常殊勝、非常圓滿，你就會發現，你的身心越來越自在。不管起的是恭敬心、還是慈悲心，都可以讓你得到究竟解脫。
三、專求一切佛法究竟大事
如果我們能夠念念不空過，自然而然就會遠離顛倒夢想。《普門品》裡面講「念念不空過」，常求常念、恭敬尊重觀世音菩薩，就是專求一切佛法，它的效應就是「能滅諸有苦」。
《淨土經》講，在一個清淨的環境修行百年，不如在娑婆世界這種惡劣的環境能夠修行一天。
學習佛法，就是一種讓自己成佛的方法。要怎麼樣成佛？佛陀從自己的心開始來修，因此我們要發現自己的內心當中，能夠時時刻刻安住在本心，不離開煩惱，或者是無明或者是染污的境界，可是卻能夠保有清淨的自性。這個時候你就會發現，原來在娑婆世界非常好修行。
在《淨土經》裡面就講到，在一個清淨的環境修行百年，不如在娑婆世界這種惡劣的環境能夠修行一天。這一天裡面從早到晚，你能夠保持一個正念，時時刻刻不忘失自己的正念，這個功德非常的殊勝。
我們就想，到底是修百年比較有效果，還是修一日比較有效果呢？要看你的心態。一個能夠時時刻刻不忘失正念的人，百年就是一日，一日即是百年。
不在於環境的問題，而在於是不是能夠堅住在正念當中。
這個地方講到「專求」這兩個字，就是告訴我們，你要能夠在淨土或者在娑婆世界，是沒有差別的。其實不在於環境的問題，而在於你是不是能夠堅住在你的正念當中。所以專求一切佛法，是非常重要的究竟大事。
四、積集一切善根究竟大事
有了這種心，隨時都會積集一切善根，隨時不捨眾善。
《金剛經》裡面講，當我們發菩提心之後，你會怎麼樣來學習，有很多人學佛之後反而越來越消極。因為他覺得，這個世間都是夢幻泡影。既然是夢幻泡影，這個國小同學、國中同學、高中同學乃至於同事，或者是身邊的這些人，要來找他的時候，他心裡面就有一點煩惱。
因為他要把所有的生命，拿來修行、拿來念佛、拿來精進、拿來用功，哪有時間去交際應酬？哪有時間去跟他們閒話家常？這些戲論，這些顛倒的人生，甚至對於積極的賺錢或者是發展事業，都好像變得沒有什麼興趣了。
這就是一種出離的現象，你已經慢慢的想要清淨，嚮往佛菩薩自在的境界，對於世間的名利財色，你有了不同的想法。
佛法裡面講的，並不是要讓我們逃避這些事件，乃至於放棄這一切的追求，而是看到自己為什麼而追求。
可是我們要知道，也許這裡面潛藏了一種危險，一種落入空亡的危險，因為一切都是夢幻泡影，既然如此就不要再去累積這些名利財色的追逐了。乍看之下是好事，但是如果我們沒有因此減少自己的壞習慣，也沒有因此讓自己的心更清淨，也許你只是一種逃避，或者因為求不得，所以只好用放下做為掩護，來掩飾自己的沒有競爭力。
佛法裡面講的，並不是要讓我們逃避這些事件，乃至於放棄這一切的追求，而是看到自己為什麼而追求。
菩薩為了度一個眾生，不惜成為眾生的朋友，在名利財色堆裡面打滾。
如果我們為了廣度眾生，你會看到菩薩真的是費盡心機，無所不用其極。為了度一個眾生，不惜成為眾生的朋友，在名利財色堆裡面打滾。
但是祂非常知道自己，不會被這一些所有的成就跟現象所迷失。祂的觀念知道「一切有為法，如夢幻泡影」，但是祂不會捨棄一切法的追求。
菩薩行當中，是非常殊勝的遊走於世間而不染世間，切勿落入斷、常二邊
這個地方就講，積集一切善根究竟大事，大部分其實很難做到平衡。要不就是涉世過深，在紅塵當中被紅塵俗事糾纏，而讓自己陷入五欲的一種，飲鴆止渴的惡性循環當中；要不然就是厭倦了這一切，什麼都不要，就只想要一心躲起來到山上去清修。這兩個在菩薩行當中，都是落入兩邊。
因此菩薩是非常殊勝的遊走於世間而不染世間。為什麼要做這件事情？因為祂的發心，叫做積集一切善根，祂要廣結善緣。
彌勒菩薩的布袋，看起來裡面是空空的，可是展開可以遍十方、入時觀自在。
就像彌勒菩薩，是一個布袋和尚的化身。在中國的古代有一個和尚就是這個樣子，帶著個布袋，到哪裡都是神神秘秘的，但是也都是廣結善緣的。他就隨緣度眾生，度了眾生，揮揮衣袖不帶走一片雲彩，沒有人知道他去了哪裡。他的身上就背著一個布袋，這個布袋似乎是一個藏寶袋，凡是有任何的需求，從布袋裡面一撈，他就可以拿出來。
彌勒菩薩有一個偈語，我有一布袋，這個布袋裡面是什麼？就是虛空的。看起來裡面是空空的，可是展開可以遍十方、入時觀自在。
這個地方講到，布袋是什麼？就是我們的這一念心，看起來好像裡面空空的，什麼都沒有。可是當我們要用的時候，卻又可以千變萬化，什麼都能夠拿得出來，變出無量無邊的法寶，這個就是我們這一念心。
每一個人都有這個心，我們藉由積集一切善根，來圓滿這一念心的功德。這是修菩薩行一個非常有意義的實踐方針，希望大眾可以很積極、很歡喜的去善用自己的心。
怎麼樣來善用？佛法提供給我們很多的方法，你要看自己有沒有學到正確的方法？看我們生活的態度，有沒有在學佛之後更積極？有沒有在學佛之後，身邊的人越來越喜歡我們、越來越來越喜歡親近？看到我們是否越來越歡喜？你來作為指標。
為什麼要作為指標？因為我們常常錯誤的認識佛法，因此在實踐的時候，就用自己的偏見自以為是學習佛法。其實是一件非常殊勝的事情，因為可以很明顯的從你的生活當中看到改變。
要怎麼樣來入手？我們學習佛法之後，就要做第五跟第六件事情。
五、思惟一切佛法究竟大事
六、滿足一切誓願究竟大事
思惟一切佛法，佛陀教我們的方法有沒有道理。你要去思考，佛陀講很多的內容，是我們沒有辦法理解的。
譬如說佛陀講，面對你的敵人，要冤親平等。對我們來講，怎麼有辦法冤親平等？冤就是冤、親就是親，怎麼可能把冤家當成親家、親家當成冤家？這樣不是很沒有原則嗎？
這時候你會發現你的思惟方式，跟佛陀的方式不太一樣。我們就來想想看，到底是佛的有道理，還是我的有道理？
學佛後，要不要試試看用佛陀的方法來解決、用佛陀的方法來面對？
仔細的研究佛法之後，你會發現，尤其是《華嚴經》裡面在〈十行品〉這個地方，佛陀教我們很多假設的情況，假使有眾生對我們做什麼事情的時候，菩薩應該如何來面對他。這一些事例，就可以看到我們面對同樣的境界，不用講無量百千萬億眾生來對我們怎麼樣，光是一個眾生講一句不入耳的話，我們的反應就跟佛不一樣了。
這時候就有一個實驗組跟對照組，對照組就是佛陀，佛陀的方法，最後讓祂成佛；我們的方法，一生又一生，就好像在做實驗一樣，這一生使用了自己的方法，結果下場很淒慘。
現在又有第二次機會、又再遇到同樣的情境，學佛之前是這樣處理事情，學佛後，我已經會學佛了吧，要不要試試看用佛陀的方法來解決、用佛陀的方法來面對？
如果這樣，就會發現你的人生開始好像做實驗一樣，有時候是成功的，有時候是失敗的，我們要去研究到底是為什麼而失敗？到底又為什麼而成功？這樣子你就會覺得學習佛法是很實際的，而不只是唱高調，只是一種學理、一種哲理。
不只是生活實踐，不只是讓你的人生比較好過，在佛法裡面還有一個非常殊勝的，還可以把我們的潛能開發出來。
但是在佛法裡面還有一個非常殊勝的，不只是生活實踐，不只是讓你的人生比較好過，還可以把我們的潛能開發出來。
因為有很多人，學佛之後很隨緣、很自在，可是不知不覺變成一種消極的逃避心態，因為變成獨善其身。獨善其身是很簡單，因為只要少欲知足、得過且過，人生還是可以過的很舒服的。
有很多人嚮往蘇東坡、陶淵明，遇到不如意的境界，還是可以保有自己的一方清淨，「採菊東籬下，悠然見南山」，自己就有一種人生的殊勝狀態出現。
佛法還教我們可以更積極一點，把累生累劫的願力展現出來。
這個就是自己可以把自己搞定，佛法不只要你這樣子而已，還教我們可以更積極一點，把你累生累劫的願力展現出來。這個究竟大事，就是第六個滿足一切誓願。
眾生無邊誓願度
我們發願「眾生無邊誓願度」，這個四弘誓願，是我們非常殊勝的功課。因為所有的法、所有的宗教，可以說是一種心靈的寄託。
但是只有佛教教我們要發大願，沒有一個宗教教你要去積極的行菩薩道。只有佛陀教我們要廣度一切眾生，而且祂不只是要度有緣的，連沒有緣的，你還要主動去當他的朋友。
建立緣起、運用緣起、不住緣起，這就是佛陀非常不一樣的地方。因為祂不只是看到這一生，祂看到生生世世，不只是看到過去生生世世，祂看到未來生生世世。
祂看得遠、看的長、看的廣、看的細，祂告訴我們，每一個人都有自己的誓願，你不要忘記自己的誓願。我們所有做的積功累德，其實是在滿足自己的誓願，而不是成就滿足別人的誓願。
佛陀教我們發大願，其實不是要我們去自己定一個新的目標，祂只是把我們累生累劫的大願能夠引發出來，喚起自己的記憶，從八識田當中，能夠真正的認清楚到底你自己是誰，我們來到人生的這個現場，究竟是來做什麼的。否則我們迷迷糊糊的，都忘記自己到這一生結這些緣的目的是什麼。
這是菩薩摩訶薩十種究竟大事的不可思議之處，如果能夠認清楚這件事情，你的人生真的就是前所未有的滿足。
希望大眾一起來發心、一起來探究，從恭敬供養佛法、恭敬供養如來，到能夠廣度一切眾生，到最後終於水落石出發現自己的本來面目。這樣你就會發現，能夠學佛，都不是那麼簡單的一件事情。
今天的開示至此，功德圓滿，阿彌陀佛。
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