諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課，我們談到的是「何等為不思議？」今天來到了第48個問題「何等為菩薩摩訶薩巧密語」，這個問題對應十行的第五離癡亂行，是修禪定波羅蜜。
我們要學習佛法，娑婆世界的眾生是透過聽聞，聽了佛法之後，還要再思惟，思惟之後還要能夠實踐，身體力行才能夠真正的體解大道。
當我們來修行，很多人都以為自己懂一些佛法的名詞，就叫做學習佛法。在修行的過程，身心的實踐是非常的重要。所以十行，到了第五離癡亂行，有了前面的忍辱、精進，到現在要修禪定，這禪定最難的就在於身體力行。
很多人學習佛法，他研究很多的名詞、很多的佛理，但是唯有禪定的這一門功夫，沒有辦法透過語言文字來表述，也沒有辦法透過詞意上的理解來認知。所謂禪就是心一境性，你的心可以保持專注一致、心無旁鶩，所以在十行的第五個就稱為離癡亂行。
當禪定有成，它是有一個指標，就是你的心會產生一種定的功德，這個定的功德，有兩種功能，第一個叫做不癡，就是你的智慧會彰顯、智慧可以運用。第二個叫做不亂，就是你不會非常散亂的，沒有辦法執行任何的任務。所以禪定可以讓生活更有效率，也能夠讓人生遠離顛倒。
所以到了第48問，問到了菩薩摩訶薩的巧密語。什麼叫做巧密語呢？這就離開了語言的表層意思，還能夠真正的了解語言的大意。無法透過語言來修練，但是如果只有認識一些名詞，懂得一些名相，還是表淺的意思。
「世尊拈花，迦葉微笑」，佛陀在靈鷲山拈花微笑，把無上的心法傳給摩訶迦葉。
在《大梵天王問佛決疑經》裡面講到，有一天佛陀在靈鷲山弘法，說法之前有一位大梵天王來到了法會的現場，獻上了天上的優缽羅花，這天上的花非常的莊嚴。佛陀就拈起了花示眾，無言、無字、無語，在這個過程所有的人，就看到佛陀拈著花一動也不動，也沒有說話，百萬人天，悉皆罔措，大家都不知道佛陀到底要表達什麼，佛陀的語言，有他的意思，但是佛陀的非語言，就不是那麼容易令人理解。
這時候所有的人都不明白，只有摩訶迦葉破顏微笑，摩訶迦葉回報佛陀拈花微笑的那一念心，跟佛陀拈花的那一念心，是心心相印、心意相通，你知我知，兩個不需要言語。這時候釋迦牟尼佛就跟大眾說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今付囑摩訶迦葉。」這是禪宗傳承的開始。
佛陀在靈鷲山弘法，說的是什麼，叫做正法眼藏，這一個心是實相之法。但是實相無相，沒有辦法用言語表述，因此這個微妙法門是不立文字，必須要能夠透過實踐來體會。但是拈花的這個心，跟微笑的這個心是沒有差別的，所有的人裡面只有迦葉了解我要表達什麼，因此把這個無上的心法傳給迦葉，希望摩訶迦葉就把這一個心法繼續傳承下去。所以摩訶迦葉是禪宗的初祖。
何者是自己的本來面目？
祖祖相傳，迦葉傳給阿難，阿難傳給三祖，一脈相傳，傳到了第28傳，傳到達摩祖師。達摩祖師把這一念心法，帶到了中國，傳給二祖、三祖、四祖，到六祖大師。
六祖大師半夜聽聞《金剛經》，得法之後往南，就離開了他的祖庭。一路大家的追趕，第一個追上他的，叫做惠明，惠明他是一個將軍，所以他衝的最快，他把六祖追到了，六祖大師隱身在石頭後，把袈裟留在石頭上。惠明找到了袈裟，他要把袈裟給帶回去，結果發現輕輕的小小的一件袈裟，他竟然這麼孔武有力的身段，也沒有辦法動它絲毫，因此惠明就知道六祖大師不是等閒之輩。
他跟六祖講：「仁者，我是為法而來，我不是為了衣而來，請仁者慈悲為我開示。」惠能大師讓惠明靜下心來，讓他可以不思善、不思惡，在這個當下，萬緣放下、一念不生。這個當下，他就聽到了自己內心的聲音，沒有念頭的時候，那是什麼聲音？沒有念頭的時候，你的心又是什麼？就在這一瞬間，惠明真的就徹見自己的本來面目。
密在汝邊，汝若返照，即得見性
經過了這一個開悟之後，惠明就問六祖：「上來密語密意外，還更有密意否？」你前面所說的這個東西，是如此的不可思議，它竟然藏在我們的思惟之後。藏在我們的內心深處，有沒有更殊勝的教法？六祖大師跟他說，如果要了解這個無上密意，你不是從我這個地方求，密在汝邊，就在你這個地方，汝若返照，即得見性，如果你能夠自己迴光返照，真正的秘密，就在你自己的心裡面不假外求。
這一段完全扣緊「世尊拈花，迦葉微笑」這一個領悟方法，不是東求西找，我們透過聽聞佛法，返照自心就會了解什麼叫做「密在汝邊」。所以菩薩摩訶薩的巧密語，你要怎麼樣能夠了解密語密意？你要怎麼樣了解禪定的境界？不是看到眼花撩亂的神通，也不是羨慕別人的自在，全部都要從自己的內心當中，去找到真正密語密意。
佛陀的語法、佛陀的語意，都可以讓人心開意解、讓人豁然開朗、讓人從迷轉悟，才是真正的巧密
這就是菩薩說法的微妙之處，一般人很會說話，就靠他的聰明才智、靠他的歷練、靠他3寸不爛之舌，但是很多人說話會氣死人，因為他專門挑人家的語病，專門說一些讓人痛苦的話。那你說的每一句話，都是要讓人引發他的痛苦、他的煩惱，那你的說話，就不叫做巧、也不叫做密。
我們真正的巧密是佛陀的語言，佛陀的語法、佛陀的語意，都可以讓人心開意解、讓人豁然開朗、讓人從迷轉悟，這個才是真正有功德的巧密語。語言要透過認識自心，要透過智慧才能夠運用得宜。
大方廣佛華嚴經八十華嚴(48問)：菩薩摩訶薩有十種巧密語
一、於一切佛經中，巧密語
第一個我們所說的佛法，都可以成為經典，叫做「於一切佛經中，巧密語」念念都以正念而語、以正念而行，那麼你所說的每一句話，都可以啟迪人心。
二、於一切受生處，巧密語
每一個人都有一個來處，有一句禪語，叫做「問在答處，答在問處」，所以這個地方講，於「一切受生處，巧密語」，能夠知道一個人的起心動念，這是生之處，我們也能夠知道，重生之後他會投生到哪裡。了解所有的語言，講出去的話都能夠非常清楚知道，如是因、如是果，而不顛倒，這個就是一種巧密。
三、於一切菩薩神通變現，成等正覺，巧密語
我們要說話就是要有意義，讓人可以了解佛陀如何成佛、菩薩如何不可思議的示現種種的微妙神通。
四、於一切眾生業報，巧密語
對於所有眾生的因緣果報，都能夠如實的善說。
五、於一切眾生所起染淨，巧密語
六、於一切法究竟無障礙門，巧密語
有很多人學了佛法，他很想要宣揚佛法，也很想要講給一切的大眾聽。但是有時候因為表達的問題，因為自己的認識不夠透徹，所以在說的時候就產生了很多的誤解，讓人心裡面對於佛法反而生起一種排斥感。
所以接下來要來弘法的時候，就要能夠了解這兩個，第一個「於一切眾生所起染淨，巧密語」、「於一切法究竟無障礙門，巧密語」。
我們要弘法，要了解眾生有什麼樣的因緣，有染有淨。我們說的這句話會引起他的染污心，還是引起他的清淨意？都要能夠了解，這樣子在說法的時候就可以對症下藥，就可以真正沒有障礙，說法沒有障礙，在溝通上沒有障礙，才能夠真正達到讓眾生離苦得樂的目的。
七、於一切虛空界，一一方處悉有世界或成或壞，間無空處，巧密語
在發心的過程，每一句話都是因緣，說話也好，不說話也好，要知道隨時隨地都是一種弘法的方式。所以剛才講世尊拈花，他也在說法，一色一香皆是弘法的因緣。
所以這個地方講「於一切虛空界，一一方處悉有世界或成或壞，間無空處」，不管世界是什麼樣子，你都可以看到無窮的時間跟空間。當認識到這種無窮的世界，所謂一沙一世界、一粒一微塵，你就會發現這個世界，真的是隨時隨地都在展現它的說法，所以叫間無空處。
了解這件事情，就可以體會蘇東坡所說的「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」因為了解了佛法的妙用，在任何的一個細節裡面，都能夠看到世界的成或者是壞，這因緣法的生或者是滅，就能夠體會到，凡是佛陀的弘法是如此的不可思議。
八、於一切法界，一切十方，乃至微細處，悉有如來示現初生，乃至成佛，入般涅槃，充滿法界悉分別見，巧密語
誰是佛陀？誰在出生？誰在成佛？如果真的了解佛法，你知道眾生皆有佛性，就可以看到所有的佛，都在展示他的佛法、展示他的八相成道給我們看。
因為我們心裡面對佛有一種認定，他應該要長什麼樣子，當有這種認定之後，我們會忽略身邊的所有的人，他其實就是未來佛。
當我們不知道他是未來佛，我們看他就是從習氣、從自己好惡分別來看。但是當我們把他當成是未來佛的時候，他的所有的動作都變成示現。我們用這種想法，去觀察一下你身邊的人，把你家裡面的人拿來當練習，他是佛菩薩來你家、住在你家裡面，來讓你認識什麼是佛的出生、什麼是佛的成佛、什麼是佛的涅槃、什麼是佛的成道，如此來看，你會發現，原來隨時隨地，佛陀都用不同的方式在啟發我們的心念，來讓我們增長智慧。這時候你就能夠理解，什麼叫做真正的殊勝的微妙之法，這個是第八巧密語。要知道，每一個因緣都是開悟的因緣。
九、見一切眾生平等涅槃，無變易故，而不捨大願，以一切智願未得圓滿令滿足故，巧密語
看到所有的眾生都是佛，所有的眾生也成就了他的涅槃。
有時候我們看，這些人的習氣很重，這些人的層次很低，其實都是因為自己用錯誤的角度來看待。如果我看待的眾生都是沒有煩惱的，本自清淨、本自具足，你的心裡面的這些不平之鳴，或者是對於這個世間的厭惡，心裡就會轉化。
如果我們總是用自己凡夫之眼、分別之心，自己的好惡取捨來看待所有的事情，你會發現，怎麼全世界的人都跟你作對？
但是如果自己先以願力來導行，就像《金剛經》裡面說，所有的眾生見到他，都要發一個願「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這時候你的心，就會知道要怎麼樣能夠說正確的語言，來引導讓大眾歡喜，讓大眾成就他的菩提善根。
所以這個地方，就是教我們要以願力，來面對每一天的生活。出門之前要先在心裡面發一個願，我現在走出去的每一步，都要發大願。所以《華嚴經》裡面教我們〈淨行品〉，這個〈淨行品〉背到現在，都要念念當願眾生。我們只要，能夠安住在這個志願當中，你的心就可以朝向成佛之道前進。這時候你會發現，你所說的每一句話都變得好聽、變得悅耳、變得可以讓人啟發他的歡喜跟無上的道心。
十、雖知一切法不由他悟，而不捨離諸善知識，於如來所轉加尊敬，與善知識和合無二，於諸善根修集種植，迴向安住，同一所作，同一體性，同一出離，同一成就，巧密語
最後， 這個地方就講，當有了前面這十種的修練，你就可以跟諸佛同一個鼻孔出氣，跟善知識要同一個鼻孔出氣，就要跟善知識同心同德。
所以當能夠了解一切法，能夠領悟到內心當中的殊勝跟清淨的時候，你就會知道，什麼叫做與善知識和合無二。以佛心為己心、以佛行為己行、以佛言為己言，就可以達到這種功能。
於諸善根修集種植，迴向安住，如果要練習這樣子的巧密語，最簡單的方式，就是每天發願之後，把自己當成佛這個角色扮演，會幫助我們生起正念。面對這一個人，佛會怎麼處理他？用什麼心態？佛如此的面對他？那我如果是佛，我會如此的面對他嗎？我會如何來走每一天？如何來過日子？如果有這種觀想，把自己當成佛，你就可以慢慢的了解，什麼叫做無二無別。我們跟佛是同一個鼻孔出氣，這個地方就是從尊重自己的佛性開始。
若諸菩薩安住其中，則得如來無上善巧微密語
如果有這十種發心、十種巧密語，菩薩安住於此，則得如來無上善巧微密語。這十種語言，就是從「世尊拈花，迦葉微笑」的這一念心，到六祖大師講密語密意外還更有密意否的這一念心，都是沒有差別的。
如果能夠真正的明白自己的心，就可以啟發如來無上善巧微密語。
這是今天要修禪定波羅蜜，最重要的，先從自己的內心開始，發現自己、遇見自己，明心見性，見性成佛。
今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。
原典參考如下：
大方廣佛華嚴經卷第五十四
普賢菩薩告普慧等諸菩薩言：「佛子！菩薩摩訶薩有十種巧密語。何等為十？所謂：於一切佛經中，巧密語；於一切受生處，巧密語；於一切菩薩神通變現、成等正覺，巧密語；於一切眾生業報，巧密語；於一切眾生所起染淨，巧密語；於一切法究竟無障礙門，巧密語；於一切虛空界，一一方處悉有世界或成或壞，間無空處，巧密語；於一切法界、一切十方，乃至微細處，悉有如來示現初生，乃至成佛、入般涅槃，充滿法界悉分別見，巧密語；見一切眾生平等涅槃無變易故，而不捨大願，以一切智願未得圓滿令滿足故，巧密語；雖知一切法不由他悟，而不捨離諸善知識，於如來所轉加尊敬，與善知識和合無二，於諸善根修集種植，迴向安住，同一所作，同一體性，同一出離，同一成就，巧密語。是為十。若諸菩薩安住其中，則得如來無上善巧微密語。
