大方廣佛華嚴經－講解第33問：何等為說法？

諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課我們談的是「何等為佛法實義句？」今天來到了第33個問題，叫做「何等為菩薩摩訶薩說法」。

「說法」這兩個字，對很多人來講似乎很陌生，跟平常我們說話不一樣。這個「說法」是對應第十住的第七「不退住」。

佛法無人說，雖慧莫能了

「佛法無人說，雖慧莫能了」，佛陀當時在菩提樹下領悟了無上甚深微妙之法，觀察所有一切眾生，並沒有這種程度來學習聽聞無上妙法。當時佛陀沒有準備要說法，已經要入涅槃，大梵天王察知佛陀的心意，趕快來請轉法輪、請佛說法，所以佛陀停留了49年講經說法，談經三百餘會，留下了三藏十二部經，留到現在，這些經典變成所有佛弟子誦念的功課。

我們的想法要學佛，我們的語言也要學佛

但是佛法，因為當時的記錄，用梵語或者是用過去傳進來當時的文言文，所以即使我們誦念，在學習的過程中，有時候因為個人的程度不同而有不同的解讀。佛法的解讀，必須要依著真實義而解讀，佛法的理解，不是用意識心來理解。當我們要解說佛法的時候，就變成對說法者一個很大的挑戰。

這兩個有不一樣的層次，第一個就是，什麼人能夠說法，第二個，當我們說法的時候，要說什麼法。

各位不要以為這個是師父的工作。為佛弟子，要發菩提心，發菩提心之後學什麼？我們的想法要學佛，所以佛思己思，我們的語言也要學佛，以佛言為己言。

當我們以佛言為己言的時候，每一個人都要學習如何說法，否則如果我們的語言沒有隨佛而學習，我們就會，有一句俗話「狗嘴吐不出象牙」，當身為佛的弟子，我們的語言還是如此的粗糙、如此的不堪入耳，就愧對身為佛弟子的身份。

為佛弟子，都要承擔說法的工作

既然皈依成為佛弟子，既然發心要學佛，我們已經成為佛法的代言人。因為在這個時代，大家看到了佛，只剩下佛像、只剩下經典，只有佛的弟子，還是活體的，走來走去。我們代表著佛法的傳揚，佛法會斷在我們這個時代，還是繼續延續下去？這個命脈就繫在我們的身上。所以為佛弟子要發心，說佛說的語言，這是為什麼到第十住第七個「不退住」，我們就要發心，每一個人都要承擔說法的工作。

說法之前，要知道自己的心達到不退住

說法要能夠到一個程度，什麼程度你才能夠真正的說法？如果說出來的法，你自己都不相信，基本上你說法是沒有說服力的。因此要說法之前，要知道自己的心達到不退住。

菩薩聞十種法堅固不退

何等為菩薩不退住？此菩薩聞十種法堅固不退，哪十種？第一，聞有佛無佛，於佛法中心不退轉；聞有法無法，於佛法中心不退轉；聞有菩薩無菩薩，於佛法中心不退轉；聞有菩薩行無菩薩行，於佛法中心不退轉。在第六住「正心住」的時候，也聽過這十句。不管有佛無佛、有法無法，我們的心都能夠不退轉。

它跟第六住有什麼差別？前面是不動，現在是不退。不動心，我的心很堅定，我如如不動、我繼續堅持，但是這個地方的不退轉，不但是堅持，而且我還能夠繼續向上一著，再往上那就需要有更大的力氣。

堅定不移的心，就具有說法的資格

所以不管現在面臨什麼處境，身為佛弟子只有越挫越勇，不動只是不退步，但是如果能夠心越挫越勇，在佛法中會產生大功能，產生大的力量，這十種法，不管你遇到支持的、反對的，你的心都能夠不退轉。這時候堅定不移的心，就具有說法的資格。

大方廣佛華嚴經－講解第33問：何等為菩薩摩訶薩說法

這個地方就問到菩薩摩訶薩的說法，什麼是說法？說什麼法？接下來就講有十種：

一、說甚深之法

二、說廣大之法

三、說種種法

四、說一切智法

這四個是佛法的真實義，甚深微妙，而且是心量廣大，不說利於自己的法，不說攻擊對方的法，所有的人在佛法中，一定可以找到自己的位置。

過去都是用競爭的想法，我們說話，就是想要說服對方相信自己，或者是針對他人的缺失，不斷的攻擊，打倒別人來宣揚自己的好，這個是過去叫做我法。有我相、有人相、有眾生相、有壽者相。

如果我們說法，是為了要滿足自己的成就感，有些人聽佛法之後很興奮，一直想要跟別人分享，但是分享的心得，是要炫耀自己所知甚多、知識廣博，如果是這樣，你的說法就變成不夠深、不夠廣，乃至於沒有符合一切智。

有些人說法的過程，他的心，動機不對，造成很多的狀況，沒有辦法真正的宣說佛陀所說的法。我們所說的法，要符合這幾種內容，佛法有八萬四千種法門，橫說豎說，說不完、說不盡，但是我們要怎麼樣說，才能夠剛剛好？如果還沒有真正的體會，我們怎麼辦？

分享說法的方法

剛開始師父要說佛法的時候，受完戒就要當佛學院的教授師，非常的緊張，尤其當時年紀又輕，覺得自己學佛也沒有非常的通達，怎麼辦？要說的是佛法，又不是自己個人的想法，如果個人的淺見，還可以說，沒有關係，因為這是個人的想法，但是現在要發心說的是佛法，怎麼辦呢？

後來，我們的師父就教導，要說佛法的時候，第一個，你自己要在說法桌上，寫一個說法的印、結一個說法的印，如果有發心想要說佛法的人，可以來問師父，我再教你怎麼寫。

第二個要發願，就是發，我現在所說的佛法，要如是我聞，不加自己的意念、不加自己的揣測，不懂就說不懂，這個部分我們還沒有到不要不懂裝懂，希望自己所說的都是符合佛的意思，而不是自己的妄加推敲，這樣的說法，中規中矩，不會出問題。

第三要發願，凡是見者聞者、聽聞佛法的，都能夠發菩提心、得到受用。你說法的時候，是希望對方得利益，而不是希望滿足自己的成就感。這時候你的心，就能夠跟佛法相應。

五、說隨順波羅蜜法

因此在說法的時候，就會隨順波羅蜜法，因為你在發心的時候，是布施，也是持戒，乃至於是忍辱、精進、禪定、般若，所以隨順波羅蜜法就是，隨順如來的真實教法。

六、說出生如來力法

讓我們自己的心，跟佛陀接軌之後，所說出來的是如來之法，而不是你個人之法。因此你的力量，就會從佛法當中源源不絕。佛陀是大雄大力大慈悲，祂的力量從哪裡來？從實相而來、從本具的菩提心而來、從依體起用的大慈大悲而來。如果我們所說的佛法，是符合佛意的，自然就會有非常殊勝的力量。

七、說三世相應之法

這是什麼意思？就是說的法不能跟時代脫節。如果佛法是真理，應該是放諸四海而皆準。如果佛法是真理，應該符合各個時代都通用。過去的時候的法則、現在時代的法則，乃至於未來都是如此，這個叫做真理。如果說，現在已經什麼時代了，你還在說過去的事情、已經早就退流行、這個時代不符合，這個法就不是佛法、就不是真理。

佛法的三個究竟真理

因此我們要說究竟的真理。什麼是究竟的真理？佛法講的不外乎三個究竟真理：

(一)因緣果報

第一就是「因緣果報」。它是一個法則。佛陀不是發明家，祂是一個觀察者，觀察世間眾生受苦的原因、眾生受苦的現象，以及解脫受苦原因的方法，解脫之後又有什麼樣子的結果。因此祂不過就是把這個法則說得清楚，讓大家都明白其中的遊戲規則。過去要符合因果，現在也要符合因果，未來依然，如是因、如是果，因此因緣果報是佛陀的根本教法。

(二)因緣和合

第二個「因緣和合」，所以緣起性空。所有的決定，都會影響未來的發展，為什麼？因為每一個當下，都是因緣和合，每一個人都是這個緣的其中一個條件，他不是單因獨緣。一件事情要成，是要眾志成城；一件事情要辦，可能牽一髮而動全身。因緣法是聚散無常，因為它的本質是空性，所以它可以隨著不同的因緣、有不同的組合。

就像我們每一次的聚會、每一天的用功，每天的人進進出出，有人來、有人去，有人今天的狀態跟昨天的狀態不同，就會形成每天的因緣不同，它會有變化。這世間不變的真理，就是每天都有各種不同的變化，這是因緣法的一種空性之義。

(三)人人皆有佛性

第三「人人皆有佛性」，這是過去、現在、未來佛不斷宣說的法。眾生因為不了解自己有本具的佛性，所以用錯方法、用錯心，追求錯誤的方向，因此產生三世輪迴的現象。我們會害怕輪迴、沒有辦法面對輪迴，我們面對這些生死，產生畏懼、產生煩惱，那是因為你不明白，所有的過去、現在、未來的眾生，都有這一念菩提妙明真心。當我們明白眾生皆有佛性的時候，你對自己的三世因緣，就不會有這一些無知的恐懼。

面對生跟死，回到不生不滅的菩提妙明真心

最近有很多人在生死當中，尤其像師父這個身份，常常有人往生都會第一個被通知。有的是很年輕的孩子，可能隨時都會離開人世，也有可能是90幾歲的老太太、老先生，哪一個學員的父母親。所有的人，在面對生死的時候，沒有人是開心的、沒有人是自在的。但是我們看棺材裡面裝的，真的沒有分男女老幼，死亡是沒有辦法的事情，每一個人只是早走跟晚走。

當自己面臨生跟死的時候，自己就要第一個要先接受這件事情，早晚都要面對、早晚都要知道，但是面對生死，不是花時間在感傷、在懊惱，或者想盡辦法要做一個不死的人。生死有命、富貴在天，我們真的能夠解決生死嗎？我們真的能夠掌握生死嗎？即使你去問醫生，醫生也沒有辦法給你答案。

在面對生跟死的時候，為佛弟子，唯有回到自己的心，找到了脫生死的方法。什麼意思？就是回到你不生不滅的這一個菩提妙明真心，時間不多，我們要多花時間，在自己的這一個不生不滅的功夫上。這個功夫，如果你真的下得夠、真的精進用功，你就會看到過去所有的祖師大德，他們都能夠修到生死自在。這個自在不是一種假裝的灑脫，這個自在是因為他的智慧，已經看清楚生死的謎、生死的真相。

在過去到現在的輪迴當中，我們看到活得最久的人，最後也不過就是一死。但是有多少的人，在面對生死能夠自在？現在來學習佛法，就有一個可以讓我們生死自在的一種智慧生起，因此我們要學習祖師大德教導我們的精進用功。

這個精進用功，會讓我們越看越清楚，這些世間的恩怨情仇，它的真實意理是如何。人人皆有佛性這件事情，你相信、我相信，這個世界就會成就大眾精進的因緣；人人皆有佛性的這件事情，你不信、我不信，大家就回到現實的生活中，你爭我奪、互相傷害。

佛法，其實就是一個三世相應之法，不管什麼時代，都會有人學習佛法，不管什麼人都需要佛法。當學了佛法之後，有很多人說，學佛法就能解決一切嗎？是的，學習佛法就能夠解決一切，因為你不懂佛法的時候、不懂三世相應法則的時候，你換一個時代、換一個世代，就要適應新的遊戲規則，到最後，你根本都不知道要順應的是哪一種流行、哪一種想法。所以唯有把自己的心，放在真正不變的真理上，才是大智慧之人。這個就是佛法講的三世相應之法。

八、說令菩薩不退法

再來，當我們了解這件事情，菩薩就有不退的心，因為不管換什麼時代，你的方向，就是不會退轉，你的方向就非常的明確。這時候，就沒有適應或不適應的問題。我們常常會感嘆，現在的年輕人想法都不一樣、現在的世代都不同了，你這樣的感嘆，只是顯出自己的老化，自己的沒有辦法適應、沒有辦法跟上時代。

學佛的人，沒有適應不適應的問題，什麼時代都要修行，不管你到哪裡、去地獄也是，去地獄一定是最不習慣的，你去當鬼也不會習慣，你不管去哪裡，甚至於是到天上，「思衣衣至、思食食來」，不用動手、不用動腳，你試試看，就是生天你也不習慣。

因為我們已經習慣在人道當中的生活，每天沒有做一點什麼事，感覺自己好像沒有存在感，一旦什麼都不做，你也不習慣。平常習慣不做事的人，到什麼地方都要自己來，他也不習慣。所以你要去適應環境，不如回到你不變的這個心。

當你真正了解三世的因果法則、這三種真理之後，不管到哪裡，你的心都不會退轉，你的身也不會退轉。你的所有的方向都非常的清楚，這個叫做菩薩不退之法。

九、說讚歎佛功德法

唯有佛陀是我們的標竿，因為佛是這一條路走到底的人，你看到一個圓滿的佛，你會知道，唯有佛才能夠值得我們生生世世追求。當代的偉人，他只是在那一個時代，有他偉大的建樹、有他的影響。但是佛陀超越時間、超越空間，放諸四海而皆準的法則，祂講得清清楚楚而且又不居功，祂沒有要我們為祂樹立紀念碑，也沒有要我們為祂歌功頌德，祂只是希望所有的人，都跟祂走上同一條圓滿之道。所以要說讚歎佛功德之法，沒有看過這麼無私的一位偉大的覺者。

十、說一切菩薩學一切佛平等、一切如來境界相應法

但是當我們讚歎佛之後，我們的心要跟佛一樣，所以最後，說一切菩薩學一切佛平等、一切如來境界相應之法。

學習佛法，不說佛法，就是說人我是非，同樣一個嘴巴，你要學的是佛的語言，還是學自己的語言？

有些人他會跟師父抱怨，他說：「師父，你可不可以跟我的先生、我的同修講，叫他不要一直說佛法，在家裡面一直開示個不停，我們都聽到很辛苦。」後來想想，其實應該要鼓勵大家練習說佛法，只是我們剛開始，佛言、佛語講太多名相、名詞，把佛法給講壞、講得難聽。

但是如果你不說佛法、不去支持大眾說佛法，難道你喜歡大家的嘴巴都是講這些不好的語言嗎？大部分的人，心裡面沒有東西，或者心裡有煩惱，說出來的話，真的都是不堪入耳、聽了很不舒服。與其你沒有辦法把佛法講好，難道你要去講這些八卦、講吵架的事情？所以有時候要鼓勵大家說佛法，大家都說不出一句。

像我們的法師，最近在帶領大眾精進用功的時候，光是開頭太長，最後的結尾，法師每一個都好緊張，每個人都動很多的腦筋：我要怎麼樣來做結語，才能夠讓大家發菩提心？所以不要小看才短短的3分鐘，就已經耗盡師父很大的力氣、死了很多細胞。但是一次練習、兩次練習、三次練習，大眾就會慢慢感受到這些師父們的努力。

我們自己要知道，即使師父講的不是這麼的符合大眾的需求，你也要讚歎支持說法的師父說佛法。還是你希望師父跟你說一些雜話、閒話，每天就講一些國家發生的大事，講他看過的電視劇？當然要聽聞佛法。

生活中這麼少的佛法，要多熏修，所以遇到說法之人，要鼓勵他、讚歎他、肯定他，越說會越來越好。所以要說一切菩薩學一切佛平等、一切如來境界相應之法。

若諸菩薩安住此法，則得如來無上巧說法

如果你身邊有很多的菩薩，他剛學佛來跟你分享喜悅的時候，你要趕快，好不容易他願意說佛法，你要很認真的去當他的聽眾，而不要說：「你說這個故事說得這麼難聽，我早就已經會背了，來來來我說給你聽。」我們要當做沒有聽過，要成就他人說法的功德跟練習，大家要互相鼓勵、互相支持、互相協助，那麼我們就可以真正的實行如來無上巧說法。

希望所有一切大眾都發心，用我們的嘴巴來宣揚佛法，用我們的嘴巴來幫佛陀的教法流通於世。如此，我們的身跟心，才能夠真正的安住在如來無上的智慧當中。

今天《華嚴經》200問的開示，至此功德圓滿，阿彌陀佛。

下一堂課我們將談華嚴第34問：「何等為持？」

原典參考如下：