大方廣佛華嚴經－講解第25問：何等為於善知識起尊重心？

諸位全球雲端共修的學員大家好，上一堂課我們談的是「何等為發菩提心因緣？」今天來到華嚴200問的第25個問題「何等為於善知識起尊重心」。

善知識是我們修行的典範及伴侶

「何等為於善知識起尊重心」？善知識是我們修行的典範，以及我們的伴侶，所以這條路上，我們會一直不斷的跟所謂的善知識有密切的關係。

當菩薩發無上菩提心之後，要來學習契悟一切智、要求一切智，必須要有善知識成為我們的同行善友。所以這個地方就提到，我們昨天已經發了菩提心，現在要進入實際上的實踐，在親近供養善知識時，要用什麼心態？今天就提到要有十種發心、十種心境。

在善財童子五十三參的一開始，善財童子遇到了文殊菩薩，文殊菩薩為善財童子開示。親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣。

善知識不止是幫助我們圓夢的貴人

我們常常想，每一個人都喜歡跟喜歡的人親近，但是這些你喜歡的人裡面，有的是志同道合的好朋友，有的是可以幫助你、讓你予取予求的、你的依賴，有的滿足你情感的需求，有的滿足你知識的渴望，或者是在事業上，或者是你在圓滿自己夢想當中會有這些助緣的所謂的貴人，應該就是我們的善知識。

善知識是正確的引路人

但是在佛法裡面，善知識的定義，是在這一條圓滿一切智的這一條路上，可以讓我們找到一個究竟的方法，不要走冤枉路，也不要繞遠路，更不要走錯路。所以這一條路就是一個非常肯定而且確定的。要找到一個走過路的人，所謂「欲知上山路，須問過來人」，在這一條圓滿一切智的路上，誰才是過來人？這就是所謂尋師訪道，你要找到正確的引路人，否則你可能會因為感情的關係、因為自己的因緣，你沒有辦法判斷遇到的這個是對的、還是不對的。「一盲引眾盲，相牽入火坑」。

所以文殊菩薩開導善財童子的時候，祂說：「你要圓滿一切智，最初的因緣，就是要從親近供養諸善知識開始。」後面文殊菩薩就請善財童子開始一路的參訪，經歷一百一十個城，遍歷了五十三位善知識。

文殊菩薩開示的四種心

在修行的過程親近供養善知識，是我們成就一切智的因緣，如果要真正的求善知識，應該要有哪些心態？

(一)見善知識，勿生疲懈

文殊菩薩對善財童子說：「你一定要保持四種心態，第一個，你求學的心、求法的心、求取善知識的心，勿生疲懈。」

一般我們喜歡學習，但是常常虎頭蛇尾，學什麼剛開始都很勇猛、什麼都想學，但是會發現有很多時候，常常不專精，為什麼？因為能學的太多了。學了一點，每一種法門都會有它的瓶頸，這個時候就會產生兩種心，一個叫做疲勞，就是身體的疲勞；另外一個叫做懈怠，就是心裡的鬆懈。要學習一個法門，要一門深入的時候，就要在這個法門當中「勿生疲懈」。每一個善知識都有自己專精的法門，我們跟著一個學習，要學到透徹、要學到深入，這個時候勿生疲懈的心，才會讓我們堅持到底。

(二)見善知識，勿生厭足

人很容易起傲慢心，自己學了一點皮毛，就會覺得自己已經通達了，但是事實上有很多法門，它經過反覆的修煉之後，它又會產生另外一種純粹的境界。

就像有人誦持《金剛經》、誦持《地藏經》，很多經典誦持了無數次，甚至於倒背如流。你如果仔細地、反覆地思維，反覆的去體會經典裡面佛陀教我們的這些內容，你會發現同樣一句話，因為你的心境有所不同，所以會在深度上、還有體悟上，會有不一樣的層次感。

誦讀《華嚴經》更是如此，有很多人剛剛開始誦讀，是因為它的部數很大，部數大的經典有兩種態度，第一種就是因為太多了，所以覺得念不完，念的過程覺得很辛苦，這是第一種。另外一種就是，這麼多，他從第一卷念到八十卷，再回頭念第一卷的時候，他發現前面念的都忘記了，所以很有新鮮感，這麼多的內容，讓他感覺可以一讀、再讀、三讀，可是「書讀百遍，其義自現」，讀了一百遍之後，對裡面的經文字句已經熟悉到不能再熟悉，甚至於有時候，我們念前面這一句，就自然出現了後面這一句的經文，這時候你已經能夠憶持不忘這些善知識的語言的時候，會不會感覺自己好像這腦子再裝不下去了？我們有時候會想常常講來講去，也不過就是這一套。

《華嚴經》裡面有一品，叫做〈四諦品〉，佛陀在娑婆世界講的叫做四諦法，「此是苦，此是集，此是道，此是滅」，苦集滅道，四諦是在這個地方的教法。

我們很多人聽一聽法，就覺得講來講去就在講因果、講來講去就在講四諦，所以有些人喜歡跑道場，這個師父聽一聽也是一樣的內容，到另外一個地方聽聽看會不會有不一樣？結果發現，跑遍道場，師父講的都大同小異。你不用想跑遍道場，你跑遍全世界，你到不同的佛的地方聽佛法，一樣還是講四諦。

所以我們要了解，只要它是真理，就叫做「放諸四海而皆準」，不會在古時候行得通，到現代行不通，不會在此世行得通，到他方就行不通。它是放諸四海而皆準的相通的道理，因為它叫做真理。我們如果對於這個真理沒有透徹的了解，你就很容易覺得這個我已經學過了，是不是還有一些新鮮的？還有一些有創意的？這是一種厭足感，也是一種傲慢心。所以「見善知識，勿生厭足」。

同一個法門，你從不同的人口中、不同人的生命經驗，跟實踐的經驗，你會有不一樣的學習。同一種法門，你自己在不同的深度跟廣度當中的體悟，你會有所不同。所以不是法有高下，是人的體悟度有高下，人心自有等差，因此我們要讓自己不斷的提升，就要勿生厭足。

(三)於善知識所有教誨，皆應隨順

所有的教法都要回歸到自己這一個心門，從門而入理，一門深入

我們常常會有自己的標準，師父所說的，我們自己會篩選，甚至於有時候一部經誦下來，每一個人的體悟都不同。前一陣子，請大家挑選名言錦句，結果各顯千秋。有人覺得這一句好，有人覺得那一句妙，不同的善知識的一種體會，所有的教誨你有沒有辦法全部都接受、全盤接受呢？不一定，因爲你自己心裡面有喜歡聽的、也有不喜歡聽的。當我們在聽佛法的時候，會自動過濾，甚至於從這裡面選取一句兩句，你自己覺得跟自己相應的來學習。就像現在很多人喜歡誦經，他就不一定喜歡打坐，喜歡打坐的人，就不一定喜歡誦經，所以就會產生執一非他的一種觀念。

有時候你會聽到，有的人會教你不要跑、不要學那麼多，一門深入就好。如果你真的了解什麼叫做一門深入，這個門不是淨土門、不是禪宗門、也不是密教門，也不是某一句經咒這個門，這個門其實指的是我們的心。所有的教法都要回歸到自己這一個心門，從門而入理。

觀世音菩薩耳根圓通章，就是教我們從耳根起修。但是從耳根聽聞佛法，聞思修之後，要回歸到自己心裡面，「破三空，解六結」才能夠一步一步的把這一些心裡面的結給拆除、給化解，到最後究竟寂滅，這是徹底的門。所以藉由門而深入，既然如此，我們就不應該排斥所有的教法。凡是可以幫助自己打開心門、幫助自己深入經藏、幫助自己智慧如海，成就一切智智的所有教誨，都應該要隨順。

所以，你雖然不一定能夠認同這個教誨，但是也不可以排斥，甚至於有時候有一些人的法門比較特殊，也許我們不相應，但是有機會可以試試看隨順的一種觀念，就是全盤接收，但是全盤接收裡面，自己一定要觀察，這些法門是否真的對自己的心有所助益。這是「於善知識所有教誨，皆應隨順」一個非常重要的觀念。因為剛開始會有些人在這種法門上會有障礙。

法門是照妖鏡，照出我們的毛病來

譬如說誦經，有一個人就問：「誦經，每個人都要誦經嗎？剛剛開始為什麼要誦經？」其實誦經的開始，是在降伏自己的沒有耐心，一邊誦一邊打妄想，一邊誦一邊翻還有多少，一邊誦一邊打瞌睡，一邊誦一邊在發呆。這些問題，在誦經的過程當中，因為沒有設定目標，我要在這一卷經完成，我在這40分鐘裡面，我都不能夠動，我也不能夠打妄想，身體不動、心也不動，這個設定，對很多平常沒有誦經習慣的人來講，就會讓我們的毛病現形。這些毛病，其實不是因為誦經來的，是因為你本來就有這個毛病。誦經這個法門，它只是一個照妖鏡，把我們的毛病給照出來了。

有的人說：「師父，我都會打妄想、我都會昏沉，我都覺得很沒有耐心，這麼多時間在念經，真的有用嗎？」當然很有用，因為你已經開始沒耐性了，表示誦經這件事情太有用了，它把你的毛病給全部逼出來了。那毛病出來之後，你要怎麼治？就繼續誦經，誦到沒有這些毛病為止，你就會進入一心不亂的境界。

打坐也是如此，不要以為我不要誦經，我去打坐好了，我就不會打妄想，打坐的妄想更嚴重。因為你完全沒有任何依靠的時候，你會看到自己的天馬行空，心都不知道飛到哪裡去了。

那我不要做這個好了，我來行善法、做善事。你做善事還是一樣，這四個毛病，就是妄想、無記、無聊、發呆，一樣的問題。所有的法門殊途同歸，因為就是藉境練心，藉由法門顯心，所有教誨皆應隨順。

(四)於善知識善巧方便，勿見過失

善知識的方法，每一個都有不同，所以將心比心，不但要求善知識，我們自己也有可能作為別人的善知識。有時候我們很好心，想要幫助他人，可是因為善巧方便不足，非常的直，很直心，結果把別人的煩惱都給引發出來，得罪天下之人。

為什麼一個人學佛之後，我這麼好心，想要教他、想要幫助他，最後眾叛親離？這個問題叫做「善巧方便不夠」可是大部分的人不一定能夠接受你的方法，這時候我們就要回來看看，當我不能接受別人的方法的時候，是不是也是犯這個毛病？就是遇到他人的善巧方便的時候，因為他不夠善、不夠巧，所以你就對他的方式有所意見，乃至於有所挑剔，所以勿見過失。就是每一個人的方式都不同，只要他最後能夠達到圓滿，何妨讓他人一試，有的善知識很特別。

臨濟祖師的三十棒

以前臨濟祖師他見到人，你說也給你三十棒，你不說也給你三十棒，到底是說還是不說？其實不管說不說，他都要給你三十棒，只是你吃不吃得起這棒子。有的在這個棒喝當中，就會澈見本來面目，可是大部分的人，你不接受這個方法，你在棒喝當中，只會心生煩惱跟心生毀謗，那你就錯過了自己的大事因緣了，所以勿見過失。

●尊重之心

其實不是善知識說你不准批評我，不是，你要能夠了解這個方便，它要真的變成善巧，最重要的是你自己的尊重之心。

有這四種心態之後，我們就可以回來看這第25個問題。
「若菩薩發無上菩提心，為悟入一切智智故，親近供養善知識時，應起十種心」。

●善知識是心境的對應

你非常清楚你要修行，修行的目標叫做「一切智智」。如果你的目標很清楚的時候，你身邊的所有一切的因緣，都會成為你的善知識。為什麼？善知識不是某一種人的專稱，善知識是他對你的心境的對應。

文殊菩薩遇緣則師

我們覺得要學習，哪一種人可以值得我們學習？以前文殊師利菩薩是最有智慧的菩薩，大家就很好奇祂為什麼會最有智慧？有一天阿難就問佛陀：「文殊菩薩為什麼能夠這麼有智慧？」結果佛陀就回答一句話：「因為文殊遇緣則師。」遇到任何因緣，文殊菩薩就是學習，每一個對象都是祂的老師，所以祂成就了祂的智慧，是因為祂學習的態度。

親近供養善知識時，應起十種心

這個地方呢，我們對於善知識要起十種心。當我們有這十種心，你在善知識這個地方，就會成就你的一切智智。

一、給侍心

「給侍心」就是把自己當成善知識的侍者，我們要來供養善知識，就要把他當成他是我的師父、他是我的佛陀，所以我來供養他、我來服侍他。這個就是先降低自己的地位，降低自己的我執、我慢。所以我們什麼時候開始學習給侍心，就從禮佛開始，當我願意五體投地的時候，我的心已經直接放下了我執、我見、我慢，而臣服於佛的威德力當中。這個給侍心是供養善知識的第一個心。

二、歡喜心

三、無違心

四、隨順心

五、無異求心

我們對於善知識的教法，如果你不能心生歡喜，你就會心裡面想要違抗他，師父說東，我就要往西。大家現在都在誦《華嚴經》，我就來發明一個《大般若經》。要誦《阿彌陀經》，我就說我不要去阿彌陀佛那邊，我要去藥師佛那邊。你為什麼一定要給不同的意見？因為我就是想要特別、我想要不一樣、我想要與眾不同。這種心其實就是不隨順，還有違逆的心。

大部分的人，有時候都難免有這種心態，想要特立獨行，但是佛法這一條路，它叫做「同生極樂國」，我們的目標是一致的，但是它不是一言堂，你的方法都可以不一樣，但是你要抓到重點，我們要走的是同一個究竟的清淨解脫。方法雖然不同，可是殊途同歸。如果你在這個團隊裡面，你自己要另創一條，那你就變成提婆達多了。

這是第五個叫無異求心，我們自己創一個目標，這個不一樣的心，它並不會影響這個團體，它只會影響你最後走到哪裡去。你走了岔路，最後迷路了怎麼辦？所以善知識，他其實是有過來人的心理，他知道你在這個時候好危險，一定要聽從善知識的引導，否則你到最後會找自己麻煩。

六、一向心

七、同善根心

八、同願心

九、如來心

十、同圓滿行心

那供養善知識還要有後面這五種心，這五種心其實就是：我們大家一起同證菩提、共同圓滿。

佛陀的眼中一切眾生，都可以成佛，既然如此，佛陀的心是平等的。雖然你現在供養佛陀、恭敬佛陀，可是佛陀的心裡面，也在供養著一切眾生、恭敬著一切眾生，因為這個叫做正確的發心。所以佛的眼中，祂不是高高在上有階層意識，我今天是一個高貴的人，你們全部都要臣服於我。沒有這種心，如果有這種心，祂是發魔王的心。

佛陀的心發的都是同的心。什麼同？同修善根、同願、同行，最後究竟圓滿。我想修行，你也想修行，所以將心比心，當我們一起在精進用功的時候，這件事情一定是大眾都得益。

同願同行

我們現在辦這個十城十會，看起來好像是師父在發表新書，但是問題是，這個其實不是師父個人的著作，這是一個集體的著作，這是一個解釋《華嚴經》的精神，讓一切的大眾都歡喜親近，學習共修《華嚴經》，讓這個世界變成華嚴世界，誰能夠成就創造這個世界？是大眾一起，所以缺一不可，每一個人都要盡自己的方法、盡自己的因緣，來成就這個事情。它不是師父自己個人的成就，是大眾的成就。這是佛陀教我們的，我們要一起同願同行。有任何的不圓滿，就是你的不圓滿，也是我的不圓滿，大家要一起改善自己的不圓滿，因為這是大家的事情，不是你的事情、我的事情。

有些人起煩惱，他說我不來了。你不來了，你的不圓滿，還是不圓滿，不會因為你不來了，你就變成圓滿、你就沒有這些問題。有些人不了解這件事情，他以為在這個地方遇到這個人，他讓我起煩惱，此處不留爺，自有留爺處。那你就沒有看清楚，在這一條路上，我們隨時都還是在身邊、還是會碰面，何必要在這個過程當中意氣用事。

善知識的心，就是大家一起修行，大家一起成就，大家一起面對自己的業障，大家一起共同克服自己的困難，到最後就是共同圓滿我們的菩薩行。