華嚴經200問－第13問：何等為入世界？

諸位全球雲端共修的學員大家好，今天來到了第十三卷，也是華嚴兩百問的第十三問。繼續延續菩薩摩訶薩入的問題，上一堂課我們談的是「何等為入眾生心行？」今天問到：何等為菩薩摩訶薩入世界？

世界就是我們一般所說的宇宙這世界有多大？世界要怎麼樣的去看待他？我們來看佛法裏面，所講到的世界的概念，跟我們原來所認知的世界，他的差距在哪裡？在佛的眼中世界是三千大千世界，在我們的心裡世界就是地球。

世是一個時間遷流的概念

有過去世、現在世、未來世三世。界就是一個空間的概念，就是方位。界有東、西、南、北，這是正方；還有東南、西南、東北、西北、上、下，這樣總共加起來就有十方。所謂十方三世一切諸佛。

我們在《華嚴經》誦念的過程，你會看到在每一品，佛陀要宣說大法的時候，他會先入定放光。放光之後，這光就是一個訊號，他會通知所有世界的，這相感應的菩薩。這感應的菩薩怎麼感應？

這光代表的是一種智慧，智慧訊息傳達出去之後，十方的菩薩他會接收到這訊息。接受到之後，就知道佛陀要來宣說大法。因此隨著自己過去的願力跟承諾，十方的菩薩就會帶領，十方的菩薩眾，共同欣悅的一起來到現場。

我們看到《華嚴經》所講的世界，是非常的寬廣的，一開始就有一個很大的陣仗，從東方來的菩薩摩訶薩，從西方來的菩薩摩訶薩，來了之後，我們會看到這些菩薩，會帶雲來供養。

雲的意思是雲集的意思。雲就是很多，全部集合在一起，多到無法來計算。像雲一樣千變萬化多采多姿，十方菩薩來到這世界，要來供養佛；供養之後，坐下來聽聞佛說法。

這世界的概念，就跟我們所認知的，這顆地球的差距很大，依照這樣對世界的概念，我們會建立起一個很寬廣的世界觀。

我們先認識這三千大千世界。從我們所住的環境，可以分成三個層次、三個界限：欲界、色界、無色界。

所謂欲界，就是以欲望為分類，在這範圍內的人，還有一切的眾生，都因為有基本的欲求，而形成這範圍。欲界有五欲七情，財色名食睡等欲望，只是每個人著重的程度不同，滿足欲望的方式也不同，對欲望看待方式也有所不同，就形成這界裡面，有不同的層次。

欲界裡面有五趣雜居：地獄、餓鬼、畜生、人、天。全部混在一起居住，我們會看到，大家都為了慾望而齊集在一處。

如果我們不想要有這慾望，有二個方法可以提升：

(1)就是修善法。

所謂修善，就是減少自己的欲望，行善布施，這是一個欲的脫離的方法。心中存有善念，不貪、不瞋、不癡，口業清淨，身業清淨，漸漸的你的慾望就會減少。

(2)就是修禪定

轉移我們對於慾望的依賴。從修禪定的過程，漸漸的，會有另外一種清淨的境界現前，我們就會發現，離欲才是真正的快樂。

色界就是禪定的境界。禪定分成四種境界：初禪、二禪、三禪、四禪。這每一種層次，都有它對禪定不同的領受方式。到了色界以後，就已經開始有不可思議的神通，對於整個世界的觀感，就整個大開眼界。

這世界的中心是須彌山，這須彌山你要到色界，才會看清楚他的狀況是什麼。我們在欲界的人，現在住在須彌山的南方，叫做南瞻部洲。對於我們這位置的眾生，你要看清楚須彌山是有困難的，因為這座山出水八萬四千由旬，入水八萬四千由旬，其實你沒有辦法在地球上，找到這麼高的一座山。這座山要看清楚，必須至少要有，色界初禪的程度，才會看清楚這座山它的真實樣貌。

色界以上叫做空界，又叫做無色界。無色界有四種層次都是無邊，所謂空無邊處，識無邊處界，無所有處界，非想非非想處界。

色界的定加上無色界的定，叫做四禪八定，總共有八個層次的禪定界，這跟欲界的狀態就截然不同。

欲界不管你在哪一個層次，你都一定要有這慾望來滿足它，但是到了色界跟無色界，你就完全沒有這些慾望。你以為要滿足這慾望才會快樂，事實上離欲才是真正的快樂。

因為我們的世界觀很狹隘，以為是有慾望的滿足，才是我們人生快樂的來源，因此我們終其一生，乃至生生世世，你都是以追求慾望的滿足為第一訴求。學佛法之後你會發現，原來人外有人，天外有天，上面還有更好的，因此我們就要力爭上游。

在這整個世界來看，初禪三天以下這境界，叫做一個小世界；1000個小世界等於一個小千世界，1000個小千世界等於一個中千世界，1000個中千世界等於一個大千世界。佛陀的一個化土，叫做三千大千世界。這三千大千世界不是三千乘以大千，三千的意思是一個小千，一個中千，一個大千，有三個千，這就是三千大千世界的境界。

我們要知道，在佛陀的世界觀裡面，他的世界是十億個小世界，每一個小世界以須彌山為中心，人類居住在南瞻部洲，往上繼續提升，就是天的境界；天再往上，就是四禪八定的天。

在這地方就問到，菩薩要在哪裡行菩薩道，在這世界裡面得到大自在？我們要用寬廣的心，來進入這世界。

菩薩摩訶薩有十種入世界：

一、入染世界

二、入淨世界

染世界：

就是眾生有煩惱的狀態。我們有慾望的染著，有色界的染著，有無色界的染著。在這三千大千世界裡面，自己的心只要起貪、瞋、癡，就是一個染污的世界。

但是在染污當中，一杯染污的水，其實它還有清淨的水。我們雖然說人有染污心，但它只是一個染的現象，就像衣服受染，它是因為顏料的關係，呈現出顏料的顏色。如果我們把它還原，你就會看到，它原來還是一個清淨的。

所以這世界裡面，是染即淨，淨即染。所以我們的煩惱心裡面，有清淨的心，因為不能夠安住，所以就攀緣這染相。我們以為這染，才是我們自己；事實上這清淨的、本具的佛性，才是真實的自己。

一般的人會以為，我是這種比較遲鈍的，所以我不適合來學習佛法；事實上他遇到的是一個染的相，它還是假的。我們必須要看到，在這染相的本質上，它有一個清淨的自性。那我們就慢慢的把它去除，就像寶鏡蒙塵一樣，這塵，它是因為年久的關係，所以染上塵垢，我們現在看到這塵垢，就把它清除。

六祖大師的師兄神秀他說：修行很簡單，就是：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」清理這寶鏡上面的塵垢，等它染相去除，你就會看到，原來本來的鏡子是清淨的。

菩薩進入這染世界，他就要知道，「染世界即是淨世界，淨世界即是染世界。」佛法就是一個這麼不可思議的法門。

就好像我們的心裡面有不同的頻道，你現在看到的這頻道，如果帶著綠色的墨鏡，你就會看到一片綠色的世界，就被染污，但並不是這世界的本相就是染的，就是綠色的。

眾生帶著「我相、人相、眾生相、壽者相」的眼鏡，有這自我的偏差，看出去的世界就是染的。我們要看清楚這世界，必須要先把自己的我相去除，你才會看到，原來人人皆有佛性。這是菩薩要進入這世界的時候，你必須要具足的觀念。

三、入小世界

四、入大世界。

淨土就在淨心當中。

進入染世界，你要知道染、淨是不二的，有了這樣世界觀之後，你的世界就可以小大無礙。

五、入微塵中世界

六、入微細世界

所以有小世界、有大世界，大世界中間有小世界，小世界不離大世界，還有微塵世界、有微細的世界；

仰覆世界 – 正住者是仰世界；倒住著是覆世界，如蜂窠。

七、入覆世界

八、入仰世界

乃至於還有入覆世界、仰世界，

九、入有佛世界

十、入無佛世界

到最後入有佛的世界，入無佛的世界。這十個世界，就是十方所有的世界。

這世界其實就是不離開我們這心。

我們的心裡面有十種法界，如果你轉換到佛的法界，你就會看清楚，原來三千大千世界裡面，是無有差別，無二無別，廣大無有邊際。不管是染也好，不管有佛的世界也好，無佛的世界也好，都是實相的境界，都是微妙不可言說的世界。

但是如果你轉換到的是地獄的世界、惡鬼的世界、畜生的世界，你眼前的世界，就會轉換成另外一種景象，另外一種恐怖的樣貌。

所以我們要了解這佛法，其實最簡單的，就是從你的內心這源頭，就是我們的心，怎麼去看待這世界。

世界是從我們的內心，去展現出這三千大千世界的，不同的樣貌。因此我們回到自己的本心本性，才可以看清楚，這世界長成什麼樣子。

《維摩詰經》#你眼中的娑婆世界

在《維摩詰經》裡面，有一天舍利弗他就想到，每一個佛陀都有他的化土，佛陀的心是清淨的，他的化土就是清淨的。我現在所住的這個娑婆世界，到處都是坑坑洞洞、到處都是污染，如果以心淨佛土淨，這個原理來推論的話，難道娑婆世界的釋迦牟尼佛，我的老師，內心難道是不清淨的嗎？為什麼他的娑婆世界，是這麼的不清淨呢？因此他起了這種疑問，他懷疑釋迦牟尼佛的心是否不淨。

釋迦牟尼佛這時候，以足趾按地，祂一按，這個世界就呈現出莊嚴淨土的樣貌。祂就跟舍利弗說：舍利弗，你看到了嗎？你剛剛所看的娑婆世界，是你的眼睛看出來的。現在我讓你看的世界，是我的眼中所看出去的世界。